Gangaji est née Merle Antoinette (Toni) Roberson le 11 juin 1942, et a grandi au Mississippi. Après avoir été diplômée de l'Université du Mississippi, elle s'est mariée et a eu une famille, puis a enseigné à l'école, avant de déménager à San Francisco et d'entrer dans le mouvement de la contre-culture. Elle a cherché à changer sa vie par l'activisme politique et la pratique spirituelle, a pris des vœux de bodhisattva, a travaillé comme acupunctrice, mais n'a pas été satisfaite des fruits de sa recherche. Cela l'a amenée en Inde à l'âge de 48 ans, où elle a rencontré HWL Poonja, le célèbre maître non-dual, qui lui a demandé d'abandonner la recherche immédiatement – et est ainsi devenue la maîtresse qu'elle attendait. À l'insistance de Papaji, elle a commencé à enseigner il y a vingt-sept ans et voyage maintenant à travers le monde en partageant un message simple que cette galante du sud décrit comme «une invitation à changer votre allégeance des activités de votre esprit à la présence éternelle de »Ce fut un privilège et un plaisir de parler à Gangaji – dont les enseignements vidéo ont été une source de sagesse dans ma vie – sur la voie simple mais radicale de l'éveil qu'elle apporte à son travail avec les étudiants.
Mark Matousek: Quelle est la différence entre la conscience du moment présent et ce que nous appelons l'illumination. Y a-t-il une différence?
Gangaji: Il y a une distinction entre la conscience du moment présent et l'illumination – ce mot chargé! J'hésite même à l'utiliser. Il est possible d'être totalement éveillé dans votre vie et aussi de penser aux moments passés, aux moments futurs, ou de rejouer le passé ou le futur. Donc, je ne mettrais aucune contrainte sur ce que nous appelons en ce moment l'illumination. Cela inclut certainement le moment présent ainsi que la reconnaissance que le moment présent inclut aussi des pensées et des expériences du passé et des projections dans le futur.
Notre tendance est de définir les choses soit en les faisant comme quelque chose d'autre ou contrairement à quelque chose d'autre. Vraiment, ce que je veux dire quand j'utilise le mot illumination est votre propre vraie nature, et cela est plus facilement reconnu dans le moment présent, mais cela n'exclut pas tous ces moments où il n'était pas reconnu.
MM: En parlant du temps, les physiciens et les mystiques nous disent que le temps est un concept artificiel. Qu'il existe un temps profond qui sous-tend le tic-tac du temps chronologique. Comment expliqueriez-vous cela à une personne non-spirituelle?
G: Le temps est un concept très utile en termes de survie. Il est extraordinaire que nous puissions délimiter une journée en segments afin que nous puissions examiner ces segments, les examiner et voir ce qui a fonctionné et ce qui n'a pas fonctionné. Nous sommes très attachés au temps parce que c'est un pouvoir, cette invention du temps est très puissante, et nous aimons le pouvoir. En particulier, nous aimons ce pouvoir de temps. Heureusement, nous avons toujours ce moment présent pour nous arrêter et vérifier et découvrir par nous-mêmes ce qui est toujours là. Cette profonde expérience de moi-même en tant qu'être est toujours là. Être-être intemporel. Sans âge.
Mais nous sommes tellement entichés de jouer avec le temps que nous négligeons réellement le moi intemporel. Et en cela, il y a des souffrances inutiles. La douleur de la vie devient ensuite une histoire inutile. Pour une histoire de vous-même, vous devez avoir du temps, vous devez avoir un sens de moi dans le passé et moi dans le futur possible. Et c'est la souffrance.
MM: Vous n'utilisez pas souvent le mot Dieu, j'ai remarqué. Je me demande, que diriez-vous de l'importance de la foi dans votre enseignement et comment définiriez-vous la foi si vous vouliez la définir?
G: Vous savez, le mot Dieu, pour moi, est comme le mot illumination. C'est devenu tellement corrompu par nos idées de ce que Dieu est. Il est souvent très difficile de parler d'intemporalité, de présence éternelle, sans utiliser des mots qui ont été corrompus. Je sais que le mot foi est en fait très beau, bien sûr. Lorsque vous avez la foi, dans mon expérience, vous pouvez réellement traverser des moments très sombres, des expériences très sombres. Et pourtant, il y a quelque chose que vous tenez à. J'encourage vraiment les gens, au moins pour un moment, à suspendre toutes leurs croyances et toute leur foi, à être simplement ici avec rien à quoi s'accrocher. C'est vraiment l'invitation de l'enquête directe que j'apporte aux gens de mon professeur, Papaji, et de son professeur, Ramana Maharshi: cette enquête directe n'a besoin de rien d'autre que l'attention consciente à "Qui suis-je?" Pas de religion, pas d'idées, juste pour un moment d'enquête, il y a cette découverte directe de ce qui n'a pas vraiment besoin de foi pour être. C'est vraiment prendre le mot foi comme une sorte de béquille. Je sais que la foi est aussi un cœur qui se gonfle et un cœur qui déborde d'amour, mais dans ce cas je ne l'appellerais pas la foi, je l'appellerais l'expérience de l'amour. C'est vraiment tout ce que vous voyez quand vous êtes prêt à arrêter.
Il est difficile de parler de ces concepts Mark, parce que je ne voudrais pas dénigrer la foi de quiconque ou le concept de quelqu'un sur Dieu. J'invite vraiment les gens à vivre une expérience plus profonde qui exige de suspendre tout ce sur quoi vous vous êtes accrochés ou dont vous avez peur, et la foi est grande. C'est comme de l'espoir. Si nous sommes disposés à suspendre notre foi, notre espérance, nos concepts de Dieu, notre idée du temps et de l'avenir, alors nous avons la possibilité d'enquêter sur ce qui est toujours là. C'est vraiment l'essence de mon invitation.
MM: C'est ce que Papaji voulait dire quand il vous a dit d'arrêter la recherche?
G: Oui. Nous aspirons à quelque chose, nous avons faim de quelque chose, et nous commençons à le chercher. Je sais que je peux regarder dans ma vie et voir à l'âge de douze ans que j'étais malheureuse. J'ai commencé à chercher le bonheur de différentes façons. Au moment où j'ai rencontré Papaji, à l'âge de quarante-huit ans, j'avais exploré de nombreuses pratiques différentes, des modalités psychologiques et des enseignements, et j'avais énormément bénéficié de tout cela. Ma vie était plus grande à cause de tout ça, mais je savais qu'il fallait encore quelque chose. J'avais envie de quelque chose. Quand je suis allé à Papaji, il a dit: «Qu'est-ce qui vous amène ici?» J'ai dit: «Liberté». Et il a dit: «Excellent. Si vous cherchez la liberté, alors vous êtes au bon endroit. »Ma prochaine question à lui, qui était vraiment une question sincère était:« Dites-moi ce qu'il faut faire. »Je ne savais pas s'il me donnerait un mantra spécial ou s'il murmurait quelque chose dans mon oreille. Il a dit: "Arrêtez. Arrête de chercher quoi que ce soit. "
Je pensais qu'il voulait dire arrêter de chercher quoi que ce soit d'autre que la liberté, mais il voulait dire le plus cher de la liberté. Ensuite, vous pouvez dire la vérité sur ce qui est ici. Et quand vous êtes assez libre pour arrêter de chercher la liberté, vous reconnaissez que la liberté est toujours là, c'est votre nature comme présence intemporelle. Cela ne veut pas dire que les circonstances sont toujours libres, bien sûr. En travaillant avec les gens en prison, j'ai appris qu'il est possible pour les prisonniers qui ne sont pas libres au sens conventionnel du terme, de reconnaître que la liberté est possible. Chacun de nous peut le reconnaître, mais cela exige que nous arrêtions d'essayer d'échapper, que nous arrêtions d'essayer d'obtenir quelque chose, que nous arrêtions d'essayer de garder quoi que ce soit. Je n'avais jamais considéré cela avant de rencontrer Papaji. J'avais toujours essayé d'obtenir la liberté ou d'obtenir Dieu ou obtenir l'amour. Pour arrêter tout ça … [sa voix se perd]
MM: Avait-il l'impression d'être soulagé? Cela ressemblait-il à une perte? Ou, est-ce que c'était comme les deux?
G: D'abord, c'était effrayant pour moi. C'était comme, qu'est-ce que cet homme dit? À ce moment-là, j'avais accumulé beaucoup de bonnes choses et je ne voulais pas retourner à l'âge de douze ans quand j'ai commencé ma recherche. Donc c'était effrayant. Mais je croyais d'une manière ou d'une autre que j'étais au bon endroit et j'avais suffisamment confiance en moi pour expérimenter. J'étais aussi curieux de savoir ce que cela pouvait signifier? À ce moment où j'étais prêt à m'arrêter, il n'y avait absolument aucune perte. Je dirais que ma vie a été définie par la perte jusqu'à ce moment. C'était juste un joyeux et plein de rires. Cela revient à votre point initial au sujet du temps, parce que vraiment, ce qui peut être perdu? Vous ne pouvez pas perdre à moins d'avoir le temps, et à ce moment-là, le temps s'est arrêté parce que je ne racontais pas une histoire. Je ne parlais pas de ce dont j'avais besoin, à moi-même ou à un enseignant. Dans la perte de la recherche, ce que l'on cherche se révèle être la vérité de soi-même, ici dans le présent.
MM: Est-il possible de s'éveiller, de connaître notre vrai moi sans un sens durable de la mortalité?
G: Je ne peux parler que de ma propre expérience, bien sûr, mais je dirais que la mortalité doit être confrontée au processus de la mort. La reconnaissance de ce que je me suis identifié (avec ce corps particulier, ce courant mental particulier et ce corps émotionnel). Même si cela est évident et que nous voyons cela dans toutes les autres formes de vie, nous avons un mécanisme câblé qui le nie. Donc, nous devons ouvrir par contre-intuitivité à la mort, à la vérité de la mortalité, c'est ce que j'invite les gens à faire. C'est ainsi que Ramana Maharshi s'est réveillé. Il se coucha par terre et se demanda: «Qui meurt?» De sa propre peur de la mort.
Je ne suggère pas que vous devez surmonter votre peur de la mort. Mais nous devons être prêts à reconnaître à tout moment que la mort pourrait venir. Alors, en ce moment, j'invite la mort, j'arrête de me battre contre la mort, j'arrête de nier la mort ou de fuir la mort, ou glorifier la mort de façon morbide, j'arrête sobrement et ouvertement la recherche loin de la mort. Et en cela, oui, il y a une reconnaissance que nous ne voulons pas que le corps meure, mais il mourra. Mais ce à quoi le corps est infusé, qui est la force vitale, est partout et était ici avant ce corps. Qui vous êtes ne meurt pas. Je ne veux pas dire que vous ne devriez pas prendre soin de votre corps ou que vous voulez l'empêcher de mourir. Mais il n'a pas la même emprise que lorsque vous vous identifiez totalement comme le corps. Pour reconnaître la tendresse de la mortalité, la fragilité de votre forme de vie et de toutes les formes de vie, y compris les formes de vie cosmiques, doit être humiliée d'une manière profonde et réellement vivifiante.
MM: Quand vous regardez le monde, vous sentez-vous désespéré? Acceptation? Merveille? Ou ressentez-vous un mélange de toutes ces choses?
G: Eh bien, je ressens tout cela [rires]. Cela dépend du journal que j'ai regardé. Je suis très du monde. J'ai toujours été politiquement conscient et nous vivons dans des temps si troublants aujourd'hui. Je ne sous-estimerai jamais le danger de perdre la démocratie, qui est une liberté si exquise (si relative), qui nous permet de parler comme nous l'entendons et d'avoir un gouvernement représentatif. Tout cela peut être perdu et a certainement été perdu dans le passé. Je suis un étudiant en histoire et je sais que les civilisations se perdent – elles naissent et meurent – et je reconnais la tendre mortalité de notre civilisation. Je ne dis pas que je suis séparé du désespoir, mais je ne suis pas contrôlé par le désespoir.
Je sais que beaucoup de gens sont en danger; certes, à bien des égards, un mode de vie a déjà disparu. Donc, je le ressens et je ne banalise pas ces sentiments; ils font partie de ce que signifie être humain et je suis un être humain. J'ai foi en la force de la vie elle-même; Je ne sais pas s'il est trop tard pour sauver la planète ou pas, mais je sais qu'il y a un plus grand cosmos et je m'incline devant le mystère de cela. Je soutiens les gens s'ils sont appelés à être actifs et à manifester, à résister, à travailler pour la restauration ou, pour une conversation politique plus juste. Je soutiens également tout le monde en s'écoutant les uns les autres. Nous sommes à un moment très intéressant et inquiétant en ce qui concerne notre discours civil. Et pourtant, toujours dans la perturbation, les choses sont bouleversées et cette secousse peut conduire à une plus grande maturité et à un discours plus profond. Qu'il en soit ainsi.
Pour en savoir plus sur Gangaji, visitez son site Web. www.gangaji.org
