Le Kun-Yang Lin de Philadelphie et ses artistes de danse (KYL / D) se sont lancés dans une nouvelle activité créative appelée The Faith Project. Un objectif principal de ce projet est d'explorer la relation entre la religion et la danse, et en particulier la capacité de danser pour faciliter la communication et l'empathie à travers les différences religieuses. A travers une série de "cercles d'histoires" qui rassemblent les artistes de danse KYL / D et de petits groupes de pratiquants qui travaillent avec le Centre interconfessionnel du Grand Philadelphie, Kun Yang et sa compagnie espèrent rassembler des ressources et de l'inspiration pour créer leur prochain concert pièce.
Je suis ravi d'aider KYL / D avec ce projet et ces cercles d'histoires. Je crois profondément que lorsqu'il s'agit de la relation entre religion et danse, il ne suffit pas d'y penser et d'écrire à ce sujet; il est également nécessaire de l'élaborer, de le faire danser, de le prier et de le rendre réel. Tout au long de l'histoire humaine, la forme particulière de cette relation n'est nulle part donnée une fois pour toutes; il est toujours créé et recréé, car il vit dans les mouvements qui composent notre moi corporel.
De plus, quand il s'agit de l'Occident moderne, cette relation mérite une attention particulière. Il convient de répéter que la distinction conceptuelle et en grande partie pratique entre «danse» et «religion» qui domine l'art, la religion et l'érudition occidentaux modernes représente un moyen par lequel les forces du colonialisme continuent de circuler.
Dans la mesure où cette distinction est considérée comme allant de soi, même par ceux qui travaillent à rapprocher les deux, les efforts disciplinaires des grandes puissances européennes ne sont pas contrôlés. Pendant plus de quatre siècles autour du monde, à quelques exceptions près, les agents impériaux ont cherché à restreindre, dévaloriser et éradiquer les traditions de la danse, puis à montrer que cette destruction était la preuve de la suprématie blanche, chrétienne, politique et intellectuelle des chrétiens. religion.
Compte tenu de cette histoire, les conversations contemporaines sur la question de savoir si et comme la danse est religieuse renforcent souvent inconsciemment la dévaluation même de la danse qu'ils prétendent rejeter. La danse reste quelque chose qui doit être qualifié de sorte que, dans certains contextes et situations, accomplis avec un certain contenu ou intention, il peut acquérir une légitimité en tant que «religion».
Cependant, il est également vrai qu'une série de danseurs et de savants – y compris des membres de la compagnie KYL / D – font appel à la danse comme mode d'expression, d'expérimentation, de manifestation et même de définition de «religion». et important.
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Dans notre premier Cercle d'histoires, mon but était de faire la distinction entre la danse et la religion – de trouver les moyens de croiser les deux qui révélaient leur interdépendance – puis d'inviter les artistes de danse et les pratiquants de foi à réfléchir sur cette pièce points de vue.
J'ai demandé aux participants de choisir une carte identifiant un des cinq phénomènes naturels, et de former un groupe avec d'autres qui avaient choisi le même: rivière, arbre, montagne, vent, soleil . J'ai demandé aux participants de considérer chaque phénomène non comme une chose mais comme une invitation à bouger.
J'ai demandé: quel genre de mouvement ce phénomène vous invite-t-il à faire? Vous inspire à faire? Vous demander de faire? Quelle est votre expérience en mouvement? J'ai demandé aux participants d'identifier trois de ces mouvements et de les assembler en une séquence.
Dans cet exercice, je voulais que les pratiquants de la foi se sentent eux-mêmes en tant que faiseurs de mouvement. Je voulais que les artistes de danse expérimentent leur mouvement en dehors d'une technique particulière. Je voulais sortir tous les participants d'un mode verbal de conversation sur la religion et la danse.
Plus encore, je voulais tester une théorie – l'idée que les modèles de mouvement corporel, plutôt que les croyances et les rituels, constituent le noyau génératif de la religion humaine.
Les phénomènes naturels que j'ai choisis, pour autant que je sache, apparaissent dans toute tradition religieuse comme porteurs d'une relation – qu'elle soit historique, narrative ou symbolique – avec un sens ou une source de pouvoir notable. Les premiers phénoménologues de la religion ont traité de tels phénomènes comme des objets matériels auxquels les humains assignent un pouvoir surnaturel. Leur travail a financé les théories évolutionnistes de la religion qui justifiaient la destruction coloniale des traditions de la danse – des théories qui assimilaient le progrès à la capacité de distinguer le pouvoir naturel du pouvoir surnaturel – et la danse de la religion. Ainsi, une reconsidération de ces «objets» semblait être l'endroit idéal pour commencer.
Et si nous considérons un phénomène naturel comme une invitation à bouger? Et si les mouvements qu'inspirent ces objets deviennent les modèles cinétiques et sensoriels à travers lesquels les personnes perçoivent et répondent au divin? Qu'est-ce que de telles explorations nous aideraient à apprendre sur la danse et sur la religion?
Par exemple, prenez une montagne. Une montagne m'invite à bouger dans des motifs particuliers. Il m'invite à m'y approcher; marcher autour d'elle; le regarder; l'escalader – et douter de ma capacité à le faire. Il m'invite à persévérer jusqu'au sommet, à supporter les difficultés en cours de route, et à recevoir l'incroyable explosion d'espace que procure une vue au sommet.
Quels que soient les schémas de mouvement que je fais par rapport à une montagne – les schémas de mouvements qu'elle m'invite à faire -, changez-moi. Ils orientent mes sens, m'apprennent à percevoir les apparences et les sensations que mes modèles de mouvements permettent – la lutte, la hauteur, la hauteur, l'éclatement. Ce n'est pas seulement que "je" ai une expérience de "la montagne", comme si notre relation était un binaire sujet-objet. Plutôt, les mouvements que la montagne appelle en moi me font – ils deviennent les modèles de détection et de réponse qui guident ma pensée, mes sentiments et mes actions quand je ne suis pas sur la montagne.
Peut-être, alors, la question de demander à une tradition de foi donnée n'est pas si la montagne, la rivière ou l'arbre est vraiment sacré, mais comment les mouvements que ce phénomène invite une personne à apprendre à penser et sentir et savoir quelque chose de "saint" est?
De même, la question à poser sur la danse n'est peut-être pas de savoir si ses mouvements sont réellement accomplis par un dieu ou un esprit possesseur, mais comment les mouvements particuliers des gens cultivent en eux la capacité de sentir et de répondre à ces mouvements. leur permettre de percevoir comme réel.
Faire des mouvements par rapport aux phénomènes naturels qu'invite le phénomène, c'est devenir quelqu'un qui peut apprécier ces phénomènes comme des sources de pouvoir – des sources du pouvoir de créer une personne dans qui elle est et peut être.
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Dans une deuxième tâche, j'ai donné à chaque groupe un objet culturel ordinaire qui a également été utilisé pour signifier un pouvoir notable. Je les ai invités à faire le même exercice, cette fois en groupe, en créant une danse ensemble. Encore une fois, je voulais leur offrir l'occasion d'expérimenter des objets comme des invitations à bouger – chaise, porte, tour, pièce, table .
Pour mettre un terme à nos explorations du mouvement, j'ai fait un saut et demandé à tous les participants de trouver une réponse qui permettrait de répondre à trois questions différentes. Qu'est-ce que tu aimes le plus? Qu'est-ce que vous craignez le plus? Quelle est la source de votre plus grande force? Je leur ai demandé de penser à cette réponse aussi comme une invitation à bouger.
Mes questions étaient, bien sûr, inspirées par les récits du sacré qui notent ses qualités paradoxales (comme dans le classique mysterium tremendum de Rudolf Otto ) – la joie et l'horreur, l'amour et la peur. Mon espoir était que les expériences de l'approche de phénomènes naturels et culturels comme des invitations à bouger donneraient aux participants l'opportunité de ressentir de nouvelles impulsions pour se déplacer par rapport à quelque chose de complexe qui leur importait d'une manière immédiate et personnelle.
Ce qui m'a étonné était la rapidité avec laquelle tout le monde semblait comprendre ce que je demandais. Tout le monde est venu avec une réponse. Une réponse concrète, par sa nature même, était plus une question, une énigme, une réalité en proie au paradoxe. Tout le monde a commencé à improviser, à faire ses propres danses. De mon point de vue, l'énergie dans la pièce a changé. L'intensité et la concentration sont approfondies. Les gens engageaient la danse comme une ressource pour développer et manifester leur relation vécue aux paradoxes de la vie.
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Mon expérience du premier Story Circle m'a aidé à aiguiser mes propres questions.
Quelle différence cela ferait-il de percevoir la religion, à la fois conceptuellement et corporellement, comme une collection dynamique, générative de modèles de mouvement, inspirée depuis des millénaires par une série de phénomènes naturels et culturels?
Serait-il possible d'inviter des personnes de traditions différentes à se mouvoir en réponse les unes aux autres comme un moyen d'étendre les modèles sensoriels qui lient notre compréhension mentale?
Y a-t-il quelque chose à gagner en reflétant les mouvements de chacun, ou en se déplaçant par rapport aux phénomènes qui apparaissent aux autres, et en élargissant ainsi notre propre répertoire de perception?
Les danseurs de l'Occident moderne qui ont étudié les formes apparemment laïques de la danse et du ballet modernes ont-ils un rôle particulier à jouer dans ce type de médiation?
Le projet Faith promet plus de possibilités d'explorer et d'étendre ces réflexions. Il est en bonne voie de faire progresser notre compréhension de la façon dont les modèles de mouvement – et les pratiques de la danse – sont à l'œuvre pour façonner les domaines que nous supposons être les plus cérébraux et spirituels. Et vice versa.
La danse peut bien être le moyen par lequel les sens divergents de ce qui importe convergent dans un engagement commun à la terre qui nous soutient tous.
Restez à l'écoute pour le deuxième cercle d'histoire.
Kimerer LaMothe, PhD, est l'auteur de Pourquoi nous dansons: une philosophie du développement corporel (Columbia, 2015).
