Bonne foi

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Je me souviens encore du moment où ma foi a fait demi-tour il y a des décennies. Ce n'était pas tellement un retournement soigneusement réfléchi que c'était un désespéré. Et il a marqué la fin des semaines de migraines périodiques.

Presque tous les jours je ressentais ces maux de tête et ils arrêtaient tout ce que je faisais. Quand ils sont arrivés pendant la journée de travail, j'ai fermé la porte du bureau et posé ma tête sur le bureau. Je n'étais pas enclin à utiliser des médicaments, et un de mes amis qui luttait avec le même problème, mais qui avait essayé plusieurs médicaments, a dit qu'ils ne lui apportaient aucun soulagement.

Puis vint un moment charnière. J'étais au travail et j'ai de nouveau ressenti les premiers signes de douleur. Cela a été accompagné par la crainte d'attendre plus de souffrance. À ce moment-là, il s'est passé deux ou trois choses. Le premier est sorti du pur désespoir. J'ai supplié silencieusement que Dieu m'aide. J'avais déjà prié un peu pour ce problème, mais en vain. Cette fois, ma plaidoirie était un appel à l'aide. Même ainsi, je n'ai ressenti aucun changement au début.

Puis vint une réalisation révélatrice: j'avais plus de foi dans le mal de tête que dans un pouvoir divin de l'arrêter. C'était le moment du carrefour. Ce n'était pas que je manquais de foi; c'était parce que j'en avais placé plus dans la chair que dans l'Esprit.

La question était: est-ce là où je devrais partir? La réponse était non. J'étais familier avec un tas de récits bibliques où les gens avaient pris position pour le pouvoir spirituel et cela a prévalu. Bien que mes circonstances personnelles ne se comparent guère à la séparation de la mer Rouge ou face à un repaire de lions affamés, elles se résument à un choix similaire entre le pouvoir spirituel ou physique.

Plus j'y pensais, plus j'étais convaincu que le pouvoir spirituel devait être supérieur. Cela semblait plutôt évident, en réalité, car je tenais compte de l'immensité et de la permanence des ressources morales et spirituelles qui devaient être bénéfiques et qui devaient être là où j'étais – tout l'amour, la bonté, le soin, la sérénité, l'autorité . Il n'y avait pas de limite à eux. Si cette présence divine est réelle et opérante, pensais-je, alors la chair n'a pas le dessus comme je l'avais cru. Ma foi pouvait être ancrée dans le fait que j'étais libre de découvrir une nature spirituelle sous-jacente de l'existence, et de comprendre ce que ce Principe Divin communique à tout le monde à propos de la réalité et de leur être actuel.

En une demi-minute, j'ai remarqué que le mal de tête disparaissait. C'était tellement surprenant pour moi au début que j'ai commencé à secouer la tête d'avant en arrière par incrédulité! Effectivement, la migraine s'est arrêtée et n'est jamais revenue. C'était il y a trente ans. L'expérience se distingue encore comme un moment clé où, pour moi, la supériorité crue de la «chair» a commencé à perdre du terrain à une compréhension plus spirituelle de la vie.

Au fil du temps j'ai appris que les implications plus larges d'une telle expérience sont significatives.

Rien ne remet en question le statu quo de la vie matérielle comme l'effet guérisseur de la compréhension spirituelle. C'est une expérience profondément gratifiante et pratique, comme je l'ai appris, mais ce qui sous-tend cet effet de guérison est tout à fait différent de la pensée conventionnelle sur le fonctionnement de l'univers – sur le pouvoir, la substance, la cause et l'effet.

Comme un désir de compréhension spirituelle élève sa vision au-delà des croyances fondamentales sur la vie matérielle, ces croyances et préjugés sont remis en question.

Que ce soit dans une expérience privée, une conversation informelle, ou à plus grande échelle, nous pouvons être confrontés à l'incrédulité initiale, l'envie ou l'antagonisme de l'esprit humain alors qu'il s'accroche au statu quo et questionne, voire s'oppose, le genre de des valeurs qui la mettent au défi d'aller au-delà d'un point de vue matérialiste. Comme la foi se tourne de plus en plus vers l'Esprit, elle peut être caractérisée comme irréaliste ou comme quelque chose qui n'est pas bon.

Il y a un terme pour ce conflit et l'agitation de la fermentation mentale-mentale. Le terme a été introduit par le théologien Mary Baker Eddy il y a plus d'un siècle. Sa propre vie a été un exemple frappant de la façon dont la quête d'une vie plus spirituelle peut perturber et déplacer la croyance répandue que tout ce qui est essentiel à la vie et à la santé se trouve dans la matière.

Cette agitation mentale, comme elle l'a expliqué dans son livre Science and Health , est la réaction d'éléments opposés de la pensée-matérialisme et de la spiritualité. Voir le conflit de cette manière nous aide à comprendre pourquoi un tel état d'esprit bouleverse et pourquoi il peut réellement être une bonne nouvelle. Cela peut marquer un changement dans la conscience qui se produit – la rupture des croyances matérielles – qui, à son tour, ouvre la voie au progrès spirituel.

Nous en voyons des indications aujourd'hui. Les vieux schémas de pensée changent. Les chercheurs, les médecins, les chefs d'entreprise, les journalistes, les programmeurs, les mamans et les papas reconnaissent de plus en plus le pouvoir et les avantages de la spiritualité dans la vie de tous les jours. L'intérêt manifesté est encourageant, car les gens sont obligés de réexaminer ce en quoi ils ont fait confiance. Je suis certain qu'il y a plus que quelques demi-tours qui ont lieu.

La plupart des gens savent qu'il y a beaucoup plus dans la vie que les limites et le déclin de la vie matérielle. Ils sentent qu'une meilleure santé et une meilleure vie correspondent à ce qu'ils ressentent intuitivement comme la source spirituelle de la vie. Pensez-y. Quelle idée émouvante c'est. Plus que de remuer, c'est l'éveil.