Je suis récemment revenu d'un week-end remarquable et différent. C'était un week-end imprégné de poésie, de rituel, de musique, de beauté et de gentillesse. Trois jours consacrés à donner du sens à la surface de la vie, à partir des profondeurs cachées où elle vit normalement. Nous avons écouté les paroles exquises du poète David Whyte, résonnant avec des histoires d'amour, d'amitié et de perte, trempées dans la musique des terres celtiques, courbées d'intention vers la terre et les cieux, et partagées expériences humaines universelles dans la sécurité et camaraderie de la communauté spirituelle. C'était un week-end où l'on nommait, marinait et honorait le sens et la profondeur d'être humain. S'il y avait un moyen de toucher l'âme elle-même, ce serait cela.
Et puis je suis rentré à la maison. Yikes!
J'aime ma famille, mon travail et tellement de choses sur ma vie. J'ai tellement de chance et je le sais. Mais au fur et à mesure des rentrées, dès que j'ai franchi la porte le dimanche après-midi, j'ai immédiatement été catapultée dans le monde «normal». Tâches, responsabilités, épiceries, téléphones portables cassés, vaisselle … tous les trucs habituels de la vie moderne, m'ont frappé comme un gros coup de ligue à la tête. Et avec cela aussi est venu le besoin toujours présent (béni) de mon attention, de la part de tout le monde. J'avais besoin d'être rattrapé par ce que j'avais manqué pendant mon absence. La vérité écrasante que j'avais vécue au cours des trois derniers jours, d'autre part, était insupportable, au moins dans la langue. Et je ne pouvais certainement pas m'attendre à ce que ceux qui ne l'avaient pas expérimenté l'aient «réellement» compris ou, d'ailleurs, s'y intéressent particulièrement. La vie à la maison, régulière comme elle est, avait besoin de mon attention maintenant. En un instant, j'avais quitté la place pour me baigner dans la profondeur ineffable et la signification de l'existence, attisant l'admiration pour cette expérience humaine, et je la remerciais de m'avoir permis de vivre. Dans la vie de tous les jours, il ne s'agissait plus du sens de la vie, mais de l'accomplissement de cette vie.
Ce fut une rentrée douloureuse, non pas parce que je n'étais pas ravi d'être avec ceux que j'aime, mais parce que c'était comme une perte, comme pour rentrer dans la vie, je devais abandonner ma belle relation avec le Divin. , comme si je devais remonter et nager à la surface alors que j'étais plongé dans la beauté de l'intemporel.
L'expérience m'a beaucoup fait réfléchir sur la possibilité de ressentir de la crainte et de la gratitude pour être en vie – tout le temps? Pouvons-nous rester connectés au profond en vivant le mondain? Pouvons-nous garder le sacré au milieu du monde régulier et stressant de la vie – rester attachés à ce qui compte vraiment quand nous faisons ce qui doit être fait?
Il s'avère qu'il y a de bonnes nouvelles et de mauvaises nouvelles. Les mauvaises nouvelles d'abord: ce n'est pas possible (à moins peut-être que vous soyez éclairé et je ne le suis pas, je ne peux pas le garantir) de ressentir de l'émerveillement et de la crainte tout le temps. Tandis que les gourous de l'entraide nous disent que nous devrions être dans un état continuel d'étonnement que nous pouvons marcher, ou la félicité parce que nous pouvons éprouver la couleur bleue, en vérité, si nous avons toujours marché et toujours vu le bleu, ce n'est pas toujours possible de voir ces expériences comme époustouflantes ou particulièrement fabuleuses. Il n'y a rien de mal avec vous si les activités de la vie normale n'évoquent pas un sentiment de grande révérence. Parfois, après qu'une personne soit décédée ou que nous ayons vécu un traumatisme quelconque, nous fendons, pour un temps, la fenêtre du sacré. Nous obtenons ce que signifie être en vie et avoir ce don d'incarnation. Et puis, habituellement, ce sentiment de crainte d'être en vie se referme et nous revenons au quotidien avec peut-être juste un léger parfum du sacré laissé derrière. La vérité est que nous ne nous sommes connus que vivants et que le fait que nous soyons vivants ne nous donne pas toujours l'impression d'un coup incroyable. Et vraiment, comment le pourrait-il?
Les bonnes nouvelles: nous avons besoin de contraste pour ressentir ce que nous ressentons. Nous devons vivre sans le sens de l'incroyable de la vie afin que, lorsque cela apparaît, nous puissions vraiment l'expérimenter. S'il était ici tout le temps, nous ne le reconnaîtrions pas comme quelque chose de remarquable. Plus de bonnes nouvelles: la gratitude se manifeste lorsque nous cessons d'exiger qu'elle apparaisse; la grâce se présente quand nous cessons d'attendre qu'elle soit présente tout le temps.
Bien que notre lien avec le sacré ne soit pas quelque chose qui doit être ou puisse être constamment en avant-plan et non pas quelque chose que nous pouvons contrôler, il y a néanmoins certaines choses que nous pouvons faire pour l'encourager à apparaître – inviter à la crainte. dans notre vie quotidienne. Et, puisque la plupart d'entre nous voulons éprouver un sentiment d'émerveillement d'être en vie et de gratitude pour l'opportunité d'avoir des expériences, de «vivre», cela vaut la peine de jeter les bases internes à partir desquelles la crainte peut grandir.
Pour ressentir de la gratitude, nous devons avant tout être dans notre vie, c'est-à-dire être présents maintenant. Le moyen le plus sûr de ressentir de la gratitude est de faire attention à ce que nous sommes et où nous sommes en ce moment, de sorte que lorsque la gratitude apparaît, nous sommes ici pour le remarquer et le ressentir. Alors que certaines expériences contiennent une beauté qui peut rendre non pertinent tout enchevêtrement de pensées dans lequel nous sommes perdus, pour la plupart, remarquer la grâce quand elle se produit repose sur notre éveil et notre conscience de ce que nous vivons à l'intérieur et à l'extérieur.
En cultivant notre propre présence, nous pouvons aussi, consciemment, déplacer notre attention et notre référence du contenu de notre vie, des pensées, des sentiments et des sensations qui apparaissent, à la présence qui remarque le contenu. C'est-à-dire que nous pouvons faire en sorte de ne pas se concentrer seulement sur ce qui se passe dans le monde relatif, sur les plats que nous lavons, mais sur qui ou quoi est conscient que tout se passe, qui ou ce qui est à l'intérieur de la lentille, nous appelons la conscience. Ce changement de paradigme léger mais énorme, de ce qui est perçu à ce qui est perçu, peut instantanément nous mettre en contact avec un sens du miraculeux.
Il vaut également la peine de se rappeler que toutes les expériences apparaissent et disparaissent sans exception. Bien qu'il soit de la nature humaine de saisir ces expériences dont nous jouissons, comme la crainte et la gratitude, d'essayer de les faire rester, elles aussi sont sujettes à un changement sans fin. Imaginer que la crainte peut ou devrait être permanente, c'est comme imaginer que nous-mêmes pourrions être permanents. Et se souvenir, comme paradoxe final, que c'est précisément dans son impermanence que sa grâce existe. L'un sans l'autre ne pouvait pas l'être.
Copyright 2015 Nancy Colier
