Death-and Beyond (Spiritualité pour les débutants 11)

Tout le monde meurt. Nous le savons tous, mais seuls les sages sont capables de se préparer émotionnellement très à l'avance. La connaissance de la mort demeure, pour beaucoup, une grande menace pour un sens authentique et profond de la signification, de la valeur personnelle et du but.

Pour satisfaire la curiosité et pour se protéger contre l'impact psychologique, nous nous disons à nous-mêmes et à nos enfants des histoires utiles et crédibles sur la mort et ce qui se cache derrière. De temps en temps, à la lumière des nouvelles connaissances et de l'expérience, ces mythes – des histoires qui donnent du sens à notre vie – doivent être révisés.

La science nous a donné des théories sur la création de l'univers et de notre planète, sur le début de la vie sur Terre et son évolution jusqu'à nos jours. La même science, cependant, semble plutôt émoussée au sujet de la mort. Cela arrive: la mort n'est suivie que par la dégradation biologique et le recyclage des éléments. C'est tout! Pourtant, au contraire, du point de vue psychologique, social et spirituel, ce n'est pas tout.

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La science jette une ombre sur les histoires longtemps chéries concernant la continuité des êtres humains après la mort. Ceux-ci incluent des mythes religieux: contes du purgatoire, ciel et enfer; aussi (de l'hindouisme et du bouddhisme) de la renaissance et de la réincarnation. Nous avons raison de nous demander s'ils peuvent être révisés ou remplacés par un nouveau mythe plus satisfaisant. Sinon, face à la brièveté de la vie, à ses injustices et à ses incertitudes, ne risquons-nous pas d'impatience, d'ennui, de rage, de futilité et de désespoir? Ces mythes ont un but important.

J'ai déjà souligné (dans "Spirituality for Beginners-9") que l'espace et le temps ont été co-créés en un seul instant, et à partir d'un seul point, dans un univers qui s'est développé et vieillit depuis. Du point de vue spirituel, cependant, le temps de l'horloge (le temps de la Terre, Chronos) existe enveloppé dans le temps spirituel (le Temps du Rêve, Kairos), qui a un caractère tout à fait différent, éternel et non linéaire.

Ce concept peut être difficile à saisir et à apprécier. Pour éviter toute confusion, nous devons penser de manière holistique, avoir une vision globale qui englobe tout. En son sein, tout (et tout le monde) est parfaitement connecté à tout (et à tout le monde) autrement. C'est une vision qui obéit à une logique plus poétique que rationnelle.

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Il n'y a rien de matériel en dehors de la continuité continue de «l'espace-temps»: peu importe; pas d'Energie. Il n'y a pas "au-delà". Des mots comme "après" et "avant" n'ont aucun sens. Le domaine spirituel est intemporel et vide, mais ce n'est pas un vide vide de sens. En tant que source de l'existence, elle a la nature du potentiel infini. Beaucoup prétendent avoir découvert cette source à la fois intelligente et attentionnée, à l'origine non seulement de la matière et de l'énergie, de l'espace et du temps, mais aussi de la sagesse, de la compassion et de l'amour. C'est ce qui lui donne la nature de la divinité, du divin. C'est ce qui le rend spirituel .

Comment, nous pouvons alors demander, la mort s'inscrit-elle dans ce schéma? Une nouvelle façon de penser, compatible avec les mythes précédents, est possible. Au moment de la mort, la personne n'habite plus le monde de l'horloge. Ils, leur essence, leur âme, ne faisant plus partie de Chronos, semble revenir à (mais reste toujours comme toujours) l'éternité sans couture de Kairos. Ce qui reste dans le temps terrestre sont les traces des défunts; certains solides et durables, comme les monuments physiques, d'autres plus éphémères, des influences subtiles et des souvenirs. Ils forment des contributions qui; parce que le temps d'horloge avance seulement, et parce que le temps spirituel est éternel; ne peut pas être éradiqué.

Un exemple pourrait être les traces encore influentes d'auteurs comme William Shakespeare, qui a quitté les artefacts physiques de ses poèmes et pièces qui, lus et interprétés à maintes reprises depuis, ont influencé un nombre croissant d'artistes et de spectateurs de plus en plus nombreux.

La science fondamentale ne dit pas grand-chose de la transcendance humaine – sur une personne ayant un effet sur les autres à distance dans l'espace ou le temps, ou les deux – mais il y a des indices de psychologie personnelle et sociale, comme nous le verrons . La connaissance de la mort apporte la perte et la menace de la perte dans l'image. Nous savons beaucoup de choses sur la façon dont les gens réagissent émotionnellement à ceux-ci. Le rétablissement de la perte peut apporter à la fois une guérison personnelle et une croissance «spirituelle».

Droit d'auteur Larry Culliford

Les livres de Larry incluent 'La Psychologie de la Spiritualité', 'Amour, Guérison et Bonheur' et (comme Patrick Whiteside) 'Le Petit Livre du Bonheur' et 'Le Bonheur: Le Guide des 30 Jours' (personnellement approuvé par SS le Dalaï Lama).