Jusqu'à présent, dans mes articles, j'ai brossé une image assez sombre de la douleur de tous les points de vue. La douleur transforme habituellement une personne vers l'intérieur, vers le corps qui réclame de l'aide. Mais parce que le monde intérieur est invisible, il est difficile de communiquer ce que l'on ressent avec les autres. Ce n'est pas non plus beaucoup plus facile pour les observateurs de la douleur, les médecins et les soignants. La douleur est également invisible et difficile à imaginer pour eux dans leur état sans douleur. Le résultat net est le mur de séparation si bien capturé dans le poème d'Auden (discuté dans le dernier blog), un mur qui peut créer une frustration sans fin pour les deux parties. Cela dit, je ne veux pas croire que le dialogue et la compréhension sont impossibles. Mon espoir repose sur de nouvelles recherches passionnantes en psychologie et en neurosciences qui indiquent un besoin humain fondamental et instinctif de s'engager et d'être engagé avec d'autres personnes. Nous sommes branchés pour nous connecter, écrit Daniel Goleman, dans son récent livre, Social Intelligence .
De la part d'un patient, il y a un besoin primaire d'exprimer sa douleur. Dû en grande partie à son urgence, la douleur a souvent des conséquences sur la vie et la mort – une victime se sent obligée de déplacer sa douleur du monde intérieur vers l'extérieur, de la partager avec d'autres personnes qui pourraient être en mesure d'aider. Indépendamment de la façon dont notre corps est compromis physiquement et psychologiquement (et quand nous sommes malades et souffrons, nous sommes compromis aux deux niveaux) et quelles que soient les difficultés inhérentes à la communication de la douleur, nous ne pouvons nous empêcher de ressentir cela. Lous Heshusius affirme qu'elle a renoncé à essayer d'expliquer sa souffrance à d'autres, tout comme William Styron, écrivain lauréat du Prix Pulitzer, est paralysé par l'indescriptibilité de la douleur, et Auden, son inimaginable apparente pour le non-douleur. Et pourtant, tous les trois écrivent de façon très articulée sur la douleur, chacun contribuant à l'effort humain collectif en cours pour rendre les ténèbres visibles. La même chose peut être dite pour les innombrables, moins célèbres victimes, qui luttent quotidiennement pour exprimer leur douleur dans les groupes de soutien et sur les sites de blogs.
Dans le même temps, un observateur de la douleur ne peut pas facilement voir la douleur et rester intacte. À cause des neurones miroirs et peut-être d'autres cellules et circuits dans notre cerveau, nous sommes branchés pour faire preuve d'empathie envers ceux qui souffrent. Des expériences ont montré que le fait de regarder quelqu'un souffrir produira en réalité une sensation de «simulacre» de douleur chez le spectateur ainsi qu'une envie de faire quelque chose à ce sujet. Oui, le simple fait d'être témoin d'une piqûre d'épingle ou d'un cri ou d'une grimace peut déclencher des neurones dans le cerveau de l'observateur qui le font ressentir la douleur d'un autre. Demandez à n'importe quel parent combien ça fait mal, littéralement, quand leur enfant tombe et se casse une jambe. Et ces sentiments s'étendent aussi à des personnes sans rapport avec nous. Qui ne grince pas et qui veut aider quand on voit des photos de gens affamés en Afrique?
Et pourtant, si nous sommes si branchés, comment est-il possible que tant de souffrances soient ignorées, exacerbées, ou pire, provoquées? Pensez au sous-traitement de la douleur en médecine ou à la torture des prisonniers à Abu Graib. Il est clair que dans ces cas-là, nos réponses primaires et automatiques (ce que Goleman appelle les réponses cérébrales «à basse route») sont inhibées ou détournées par des réponses plus abstraites et rationalisantes (les réponses «de haut niveau»). Les parties les plus évoluées du cerveau commencent à détourner l'attention de la douleur et d'autres problèmes – la possibilité d'une motivation ultérieure (dans le cas de la médecine) ou les actes haineux de terrorisme et la possibilité d'extraire potentiellement la vie -saving information (dans le cas de l'armée). Et comme le centre de la pensée s'éloigne dans ces autres directions, l'observateur ne voit plus et ne sent plus la douleur devant lui.
Existe-t-il un spectre de transmission de l'empathie chez les êtres humains, des personnes ayant des diplômes élevés (Mère Thérèse) à celles qui en manquent complètement (Hitler)? Fait partie de la tendance à détourner le regard de la douleur auto-protectrice – si le fait de voir la douleur nous met dans un état douloureux, alors détourner les yeux (ou prétendre que cela n'existe pas) pourrait être un moyen de le soulager? La découverte de neurones miroirs génère autant de questions que de réponses. Mais le fait est que ces neurones sont probablement présents chez nous tous. Donc, si nous reconnaissons cela, avec le fait que nos esprits agités ont tendance à courir en avant, peut-être nous pouvons faire un effort conscient pour retirer les rênes, nous forcer à retourner à la souffrance à portée de main, et ainsi renforcer notre instinct, réponses empathiques. En outre, la route haute ne doit pas toujours nous prendre dans des directions négatives. Comme nous le verrons dans les messages à venir, ses pouvoirs créatifs peuvent également être exploités pour favoriser la connexion, à travers l'utilisation de l'imagination et de la métaphore.
Je crois que les routes hautes et basses peuvent travailler ensemble pour dissoudre le mur de la douleur, permettant plus de dialogue et de compréhension pour avoir lieu.
Les références
Daniel Goleman, Intelligence sociale: la nouvelle science révolutionnaire des relations humaines (Bantam, 2006).
Lous Heshusius, Inside Chronic Pain: Un compte intime et critique (Cornell University Press, 2009)
Marco Iacoboni, Mirroring People: La nouvelle science de notre connexion avec les autres (Farrar, Straus et Giroux, 2008)
William Styron, Ténèbres Visible (Vintage, 1992)
