La supervision mentale / cérébrale peut-elle être démontrée?

La science peut-elle démontrer la relation entre l’esprit et le cerveau?

Dans Christian Apologetics: Pro and Con de CS Lewis, édité par Gregory Bassham (2015), Victor Reppert et moi-même avons discuté de (c’est-à-dire que nous avons débattu collégialement) du fameux «argument de la raison» de CS Lewis – (la notion que le surnaturel n’existe pas) est vouée à l’échec. L’idée de base est que le naturalisme ne peut pas rendre compte de l’efficacité causale des opérations mentales comme le raisonnement, ce qui amène le naturaliste à conclure que le naturalisme est vrai en premier lieu. J’ai soutenu que l’argument ne fonctionnait pas parce que, tout simplement, les opérations mentales ne sont pas nécessairement surnaturelles.

Depuis ce débat, Reppert travaille sur une réponse supplémentaire à mes arguments qui sera bientôt publiée dans la revue Philosophia Christ i. Depuis un mois environ, à la demande du rédacteur en chef de la revue, je travaille sur une réponse. Maintenant, je vais sauvegarder les détails du débat pour le livre et le journal (quand ce dernier sera publié, je posterai un lien ici); Au cours du débat, une question a toutefois été soulevée concernant la relation entre le cerveau et l’esprit, qui n’est pas vraiment pertinente pour le débat, mais néanmoins intéressante. Parce que cela aurait trop éloigné mon argumentation (et pris trop de place) et que le sujet de la relation entre le cerveau et l’esprit est beaucoup plus approprié pour Psychology Today , j’ai décidé de déplacer ici mon argument sur ce sujet. .

Définir le problème

Quel est le problème? Que l’esprit s’appuie sur le cerveau ou, pour être plus précis, si la relation entre l’esprit et le cerveau peut être démontrée scientifiquement. Mais pour comprendre le problème, nous devons d’abord comprendre ce que la survenance est. Pour l’expliquer, laissez-moi citer ma réponse à venir:

• Pourquoi les hommes sont agressifs envers les femmes et les dommages causés
• La pluie de guérison
• Il est temps de rompre avec Descartes
• Conseils pour les parents d’enfants adultes toxicomanes
• Les voix négatives d’un trouble anxieux

«Une relation de surenchère existe entre deux choses lorsqu’un changement (c’est-à-dire une différence) n’est pas possible sans changement de l’autre. X survient sur Y si aucun changement n’est possible dans X sans changement dans Y. Dans mon argument initial, j’ai utilisé l’exemple d’une photo-mosaïque accrochée dans mon dortoir d’université, qui était composée des cadres individuels de la trilogie Star Wars qui s’était formée. une photo de Dark Vador. Vader surveille les cadres; aucun changement de Vader n’est possible sans changer de cadre. ” (Section 6, À propos de la supervision)

C’est l’affiche exacte que j’avais dans mon dortoir en 1998.

• Une star est née
• La crise de la connexion: racines, conséquences et solutions
• Ressources en ligne pour les grands-parents et autres membres de la famille
• Si je perds mon érection
• Votre bonheur et votre responsabilité

Source: Affiche Vader / Lucasfilm

En philosophie de l’esprit et dans la plupart des conceptions naturalistes de la réalité, il est courant de penser que la relation entre le cerveau et l’esprit est superficielle. L’activité mentale est le résultat d’une activité cérébrale, et aucun changement ou activité au niveau mental n’est possible sans changement ou activité au niveau neuronal. L’esprit survient dans le cerveau.

Cela est controversé pour certains parce que la vision de l’activité mentale de Platon et Descartes, en tant que quelque chose qui est logé dans une entité non matérielle appelée l’âme qui peut se séparer et s’éloigner de son corps quand on meurt, a été dominante dans le monde occidental pendant des siècles. Le dualisme de substances, tel qu’il est connu – l’idée que les personnes sont composées de deux substances séparables, l’une physique et l’autre mentale – est à la base de la compréhension de la nature humaine par de nombreuses personnes. Il se cache derrière la compréhension de l’après-vie chez la plupart des gens, motive leur croyance en des fantômes et alimente même leur incompréhension de la personnalité et des troubles mentaux. La dépendance, par exemple, ne peut pas être une maladie si le dualisme de substances est vrai. «Si une personne veut arrêter de fumer ou de boire, elle peut simplement décider de le faire. Une décision peut être prise dans l’âme et descendre de l’extérieur du monde physique pour provoquer le comportement souhaité. Vous devez juste avoir assez de force mentale; c’est «l’esprit sur la matière». ”

Notre découverte que cela est faux – que l’esprit n’est pas une entité séparée mais dépend plutôt du cerveau – est le résultat d’une série de découvertes qui ont révélé que des opérations mentales spécifiques dépendent de l’activité du cerveau; nous avons vu que le premier ne pourrait pas exister sans le dernier. Dans certains cas, nous avons identifié les parties du cerveau actives lorsque certaines sensations sont présentes. (De cette façon, nous avons découvert que des sensations de contact se produisaient sur ce que l’on appelle «la carte de Penfield».) Dans d’autres cas (par exemple, Phineas Gage), nous avons observé quelles opérations mentales manquaient lorsque certaines parties du cerveau endommagé. Mémoire, émotion, vue, odorat, audition, formation du langage et compréhension – nous ne connaissons pas tout ce qui se passe, mais nous savons quelles parties du cerveau (hippocampe, système limbique, zones de Broca et Wernicke, etc.) .) sont responsables de telles expériences et opérations mentales, et qu’elles ne peuvent exister sans elles. Tout ce que nous avions l’habitude de penser “s’est passé dans l’âme” est maintenant connu pour dépendre de l’activité cérébrale.

Cela a changé notre compréhension de nous-mêmes et conduit à de nombreuses avancées scientifiques: traitements de la toxicomanie, chirurgies correctives du cerveau… la liste est longue. Et cela a également amené beaucoup de personnes à admettre qu’il existe une relation superficielle entre l’esprit et le cerveau. La dépendance évidente de l’esprit sur le cerveau semblait clairement indiquer qu’il était impossible de changer de mental sans un changement de cerveau. Pour être clair: des choses se passent dans notre cerveau tout le temps et nous n’avons aucune conscience mentale; ils ne produisent aucun changement dans nos états mentaux. Mais (comme le dit la théorie), aucun changement dans nos états mentaux ne peut se produire sans un changement correspondant dans nos états cérébraux.

Pourquoi j’ai déplacé cet argument vers Psychology Today

Que l’hypothèse de survenance esprit / cerveau soit ou non vraie est sans importance pour mon débat avec Reppert. C’est pourquoi j’ai déplacé mes arguments à ce sujet sur mon blog.

Pourquoi cette question est-elle hors de propos?

Reppert (via l’argument de la raison) prétend que le naturalisme ne peut pas soutenir que les processus mentaux (comme la reconnaissance des relations de fond / consécutives) sont causalement actifs «au niveau de base». Ils ne peuvent pas être l’explication ultime de la raison pour laquelle le naturaliste conclut ce naturalisme est vrai. Pour le naturaliste, dit Reppert, tout le travail de causalité réel est effectué par des forces physiques non mentales aveugles, comme le déclenchement de neurones. De tels processus ne peuvent pas générer de manière fiable la vérité, affirme Reppert… et donc sur le naturalisme, le naturaliste n’est pas fondé à croire que le naturalisme est vrai.

Le lecteur astucieux a probablement un million d’objections qui lui traversent l’esprit à ce stade et l’argument échoue pour de nombreuses raisons. Mais une des principales raisons est qu’il existe, en fait, des théories naturalistes qui soutiennent que les processus mentaux fonctionnent de manière causale au niveau de base; et les théories naturalistes qui soutiennent qu’il existe une relation étroite entre l’esprit et le cerveau en font partie.

Pourquoi?

Eh bien… CS Lewis a fait valoir que, sur le naturalisme, le mental n’était pas de nature à agir de manière causale au niveau de base car, sur le naturalisme, le mental pouvait être soustrait du monde sans le changer. Mais ce n’est pas le cas pour les variétés de naturalisme qui adhèrent à la supervision mentale / cerveau, car, selon la supervision mentale / cerveau, il ne peut y avoir de changement mental sans changement cérébral. Pour soustraire le mental du monde, il faudrait changer le cerveau de tout le monde – ce qui, de toute évidence, ferait du monde un endroit très différent.

La survenance mentale / cérébrale est peut-être fausse, mais cela n’a pas d’importance. La question est de savoir si le naturalisme implique nécessairement que le mental ne soit pas en cause de manière causale au niveau de base. Existe-t-il des théories naturalistes de l’esprit qui soutiennent que le mental opère de manière causale au niveau de base? Étant donné que certaines théories naturalistes de l’esprit s’appliquent à la supervision de l’esprit et du cerveau, et qu’il est donc impossible de soustraire le mental sans modifier le physique, il existe certaines théories naturalistes qui soutiennent que l’esprit agit de manière causale au niveau de base. Et ne pas même prouver que la survenance mentale / mentale du cerveau était fausse ne changerait ce que ces théories disent. Ainsi, l’hypothèse principale de l’argument de Reppert – à savoir que le naturalisme est incompatible avec le fait que le mental fonctionne de manière causale au niveau de base – est fausse et que cet argument échoue.

Objection de Reppert

Néanmoins, la question de savoir si la survenance esprit / cerveau est vraie est intéressante… de même que la question très connexe de savoir si nous pourrions le prouver scientifiquement. Mais dans sa réponse à notre débat initial, Reppert suggère non seulement que nous ne l’avons pas démontré, mais que nous ne le pouvons pas.

«Il m’est étonnant de constater comment la science peut appuyer une revendication modale comme la survenance. La science peut défendre certaines revendications modales lorsque nous découvrons des identités entre, par exemple, Hesperus et Phosphorus [c’est-à-dire, l’étoile du matin et l’étoile du soir]. Il est démontré ici que deux éléments identiques sont identiques et que, si l’identité est nécessaire, la science découvre certaines vérités nécessaires. Mais les états mental et physique ne peuvent pas être observés de la même manière, et la revendication présentée ici n’est pas une revendication d’identité. Alors, comment la science pourrait-elle le confirmer? Pour que les neurosciences aient prouvé leur survenance en tant que fait scientifique, nos états mental et physique devraient être observables de la même manière. Par exemple, nous percevons Hesperus et Phosphorus de la même manière et relions scientifiquement les deux étoiles identiques [elles sont toutes deux la planète Vénus]. Mais les états mentaux ne sont pas observables de cette manière. » (Section IX).

Ici, Reppert invoque, sans mentionner, le problème des autres esprits, ce qui suggère que nous ne pourrions jamais savoir qu’il existe un esprit autre que le nôtre, car seul notre propre esprit nous est observable. Si nous ne pouvons même pas savoir (ou prouver scientifiquement) que les esprits des autres existent, comment pourrait-on savoir (ou prouver scientifiquement) que les esprits surviennent dans les cerveaux? Ne devrions-nous pas en observer un se produire toujours en même temps que l’autre, de telle sorte que les changements mentaux soient toujours accompagnés de changements dans le cerveau? Si nous ne pouvons qu’observer les nôtres, comment pourrait-il être possible d’y parvenir?

(Philosophie de) la science à la rescousse

Mais le raisonnement scientifique peut résoudre le problème des autres esprits et, à son tour, pourrait également être en mesure de démontrer une dépendance et même une relation de surenchère entre l’esprit et le cerveau. Reppert ne s’en rend pas compte car sa compréhension du raisonnement scientifique fait apparemment écho à celle de Robert Almeder, qu’il cite pour défendre cette idée:

“Après tout, là où, dans la littérature scientifique, qu’elle soit biologique, neurobiologique ou autre, il est établi, soit par l’observation, soit par les méthodes de test et d’expérimentation, que la conscience est une propriété biologique sécrétée par le cerveau de la même manière qu’une glande hormone? “ (Section IX, nous soulignons.) [i]

L’erreur est de penser que la science consiste simplement à observer et à tester – que la seule manière dont la science établit quoi que ce soit consiste à effectuer une expérience. C’est faux. En effet, comme le soulignent Ted Schick et Lewis Vaugn dans mon manuel de pensée critique préféré ( Comment penser à des choses étranges , 2014), la définition du raisonnement scientifique «observez, supposez, déduisez, testez» est lamentablement inexacte. (p. 161) Ils démontrent ce que Ernan Mcullin a également souligné dans «L’inférence qui fait de la science»… que tout raisonnement scientifique est à la base d’un enlèvement – de la meilleure explication. Quand on fait de la science, on compare plusieurs hypothèses, puis on accepte celle qui convient le mieux, c’est-à-dire celle qui est (tout bien considéré):

(a) plus fructueux (c’est-à-dire celui qui fait les nouvelles prédictions les plus correctes)

(b) le plus simple (c’est-à-dire celui qui nécessite le moins d’hypothèses)

(c) portée la plus large (c’est-à-dire celle qui explique le plus)

(d) le plus conservateur (c’est-à-dire celui qui correspond le mieux à ce qui est déjà bien établi).

Maintenant, certes, on fait souvent des expériences et des observations pour comparer des hypothèses – c’est ainsi que vous déterminez la fécondité – mais ce n’est pas nécessaire. S’il n’y a pas de test que l’on puisse effectuer pour délimiter deux hypothèses (ce qui montre que l’une est plus féconde que l’autre), on peut toujours le décider scientifiquement en les comparant selon leur simplicité, leur portée et leur conservatisme.

Prenons l’exemple de la première proposition d’héliocentrisme. À l’origine, il n’était pas possible de le distinguer du géocentrisme par l’observation. Les deux théories ont fait les mêmes prédictions quant à l’endroit où nous verrions les planètes et nous n’avions pas de télescopes suffisamment puissants pour observer la parallaxe (le léger décalage des étoiles à différentes périodes de l’année). Et pourtant, nous avons toujours accepté l’héliocentrisme, principalement parce qu’il s’agissait d’un périmètre plus simple et plus large. (Enfin, l’observation de la parallaxe, avec des télescopes plus puissants, vient de confirmer ce que nous savions déjà.)

Grâce à ce raisonnement, nous pouvons savoir que l’esprit des autres existe. Bien que je ne puisse pas observer leurs esprits, je peux observer l’existence de la mienne. Je peux le voir directement corrélé (et même sembler causer) mon propre comportement, observer le comportement d’autres personnes dans le même comportement que moi, puis déduire rationnellement l’existence de leur esprit (et être en droit de le croire). Pourquoi? Parce que d’autres ayant des esprits constituent l’explication la plus simple, la plus large et la plus conservatrice de leur comportement. [Ii] Puis-je le prouver par déduction? Non, mais la science ne concerne pas la déduction; il s’agit d’induction. [iii] Certes, cela ne garantit rien. Mais comme la connaissance nécessite seulement une justification (et non une certitude), elle n’en a pas besoin – et je peux donc savoir que d’autres esprits existent.

Et une fois que je le ferais, le même type de raisonnement pourrait probablement établir une relation de dépendance entre l’esprit et le cerveau. La meilleure explication pour expliquer pourquoi des lésions cérébrales similaires chez l’homme entraînent des déficits mentaux similaires, et pourquoi les mêmes zones du cerveau humain sont actives lorsqu’elles signalent des états mentaux similaires, c’est parce que le cerveau est responsable de l’activité mentale; le mental ne peut pas exister sans elle. Une fois que la fonction cérébrale cesse, la fonction mentale cesse Dans le même ordre d’idées, il semble qu’un argument similaire puisse être avancé pour la survenance mentale / cérébrale. Le fait qu’il ne puisse y avoir de différence mentale sans une différence neuronale semble être la meilleure explication de ce que nous avons appris sur le cerveau jusqu’à présent. Nous pourrions même être en mesure de déterminer quels types d’activité cérébrale différents types d’activité mentale surviennent.

Maintenant, à ma connaissance, personne ne l’a fait… et cela prendrait du travail; il faudrait générer des hypothèses concurrentes, les comparer en fonction de critères d’adéquation, etc. Et une telle entreprise échouerait peut-être. Mais si c’était le cas, ce ne serait pas (comme le suggère Reppert) car l’esprit et le cerveau ne sont pas «observables de la même manière». Encore une fois, cela limite à tort le raisonnement scientifique à l’observation et au test. Si cela échouait, ce serait probablement à cause d’un lien entre les théories concurrentes – “toutes choses étant égales par ailleurs, l’une est plus simple mais l’autre a une portée plus large, et il est impossible de déterminer quel critère est le plus important et donc décisif.”

Mais qu’en est-il des Churchlands?

Si une telle chose pouvait être prouvée de manière scénique, Reppert se demande comment «des philosophes à l’esprit neuroscientifique tels que les Churchlands peuvent proposer le matérialisme éliminatoire [l’idée que les esprits n’existent pas] sans nier ce qui est directement et scientifiquement observable»? Encore une fois, la science ne se limite pas à «l’observation» et une telle démonstration scientifique n’a pas encore été réalisée – mais ce commentaire démontre une autre incompréhension du fonctionnement de la science.

Comme nous ont tous appris Duhem, Quine, Popper et Kuhn, l’observation est une théorie chargée. Les observations que nous faisons, les tests que nous effectuons et les théories que nous formons sont toujours guidés par des hypothèses de base. Lorsque nous réalisons une expérience ou comparons des hypothèses, plusieurs hypothèses sont déjà en jeu. Par conséquent, si une expérience n’est pas une hypothèse prédite, nous avons deux options: nous pouvons rejeter l’hypothèse ou nous pouvons modifier les hypothèses de base pour aligner l’hypothèse sur les résultats expérimentaux.

Parfois, c’est rationnel. Par exemple, lorsque les lois de Newton ne pouvaient pas prédire avec précision l’orbite d’Uranus au lieu de les rejeter, les scientifiques ont changé leur hypothèse de base concernant le nombre de planètes. Ils ont émis l’hypothèse d’une huitième planète qui dériverait Uranus – et c’est ainsi que nous avons trouvé Neptune.

Parfois ce n’est pas. Pour emprunter un exemple à Schick et Vaughn; vous pouvez voir la preuve que la Terre est ronde en regardant des navires partir au loin; l’arc disparaît avant le mât lorsqu’il plonge à l’horizon. Mais si vous modifiez votre hypothèse sur le trajet de la lumière (au lieu de lignes droites, elle plonge vers la terre), vous pouvez protéger l’hypothèse de la terre plate de la falsification.

Quoi qu’il en soit, tout ce que Churchland ferait, s’il refusait la survenance mentale / cérébrale, même à la lumière de preuves scientifiques contraires [iv]. L’un des postulats de fond d’un tel argument serait que notre observation de notre propre esprit et notre conscience de leur existence est exacte. Si vous rejetez cette hypothèse et maintenez au contraire qu’une telle prise de conscience est une illusion (comme le fait essentiellement le cas de Churchland), vous pouvez protéger l’hypothèse «les esprits n’existent pas».

Est-ce rationnel? D’une part, notre cerveau nous trompe à bien des égards; beaucoup de nos perceptions sont inexactes. Se pourrait-il que notre perception de l’existence de notre propre esprit soit inexacte? D’autre part, de telles excuses sont définitivement irrationnelles si elles sont infalsifiables. (Les excuses infalsifiables pour sauver une personne des éléments de preuve s’appellent des excuses «ad hoc».) Et il semble que l’on puisse prétendre que l’excuse de Churchland est ad hoc.

Je ne suis pas sûr qu’un tel argument aboutisse, mais cela n’a pas d’importance pour le point que je fais valoir. Le fait que les Churchlands puissent faire cela ne signifie pas que nous ne pouvons établir une relation étroite entre l’esprit et le cerveau sans un doute raisonnable – d’autant plus que la plupart des hypothèses de base qu’elles pourraient nous demander de nier sont acceptées.

Pense-y de cette façon. Le fait que les terriens plats puissent nier les hypothèses de base pour défendre l’idée que la Terre est plate ne signifie pas que la science ne peut pas établir que la Terre est ronde. De la même manière, le fait que le Churchland puisse nier d’autres postulats pour protéger l’idée que les esprits n’existent pas ne signifie pas que la science ne peut pas démontrer la relation superficielle entre l’esprit et le cerveau. [V] Ce fait qu’ils pourrait simplement nous rappeler la nature inductive de la science – ses conclusions ne sont jamais certaines. Le fait que les gens puissent tirer parti de cette incertitude pour préserver leurs théories d’une falsification complète n’implique pas que la science ne démontre pas ce qu’elle fait.

Tester la supervision avec des personnes en double

Reppert affirme également que la relation entre l’esprit et le cerveau ne pourrait jamais être démontrée, car «… comme l’ont fait remarquer Crane et Mellor il y a bien longtemps… nous n’avons aucun exemple de duplication physique de personnes avec qui travailler. Une personne physiquement identique à moi aura les mêmes états mentaux, selon sa survenance. Quel type de preuve expérimentale pourrions-nous éventuellement fournir pour cette affirmation? ”(Section IX)

Encore une fois, une incompréhension fondamentale du raisonnement scientifique est à l’œuvre. Il est tout à fait vrai que l’hypothèse de la survenance prédit que les personnes identiques physiquement auront un esprit indiscernable. Mais ce n’est que l’une des nombreuses prédictions faites par l’hypothèse et donc une des nombreuses façons de la tester. Il prédit également que les opérations mentales humaines ne peuvent pas se produire sans activité cérébrale, que des lésions cérébrales similaires chez différents patients affectent leur esprit de la même manière, que les médicaments qui augmentent certains neurotransmetteurs vont générer des améliorations mentales spécifiques, etc. en dehors.

Oui, deux spécimens physiquement identiques ayant une vie mentale qualitativement identique constitueraient un formidable élément de preuve de la survenance mentale / cérébrale – le clou final du cercueil du dualisme des substances, pour ainsi dire. Mais je n’ai pas besoin de telles preuves grandioses pour savoir qu’il existe une relation physique entre l’esprit et le cerveau, pas plus que pour me rendre à la Station spatiale internationale pour savoir que la Terre est ronde. Oui, cela rendrait la chose presque certaine – seules les excuses les plus folles et les plus folles pourraient sauver l’ancienne façon de penser. Mais si cela pouvait être démontré hors de tout doute raisonnable, une telle preuve grandiose sauvage ne serait pas nécessaire.

Conclusion

Comme je l’ai dit au cours du débat, le concept de faible supervision mentale / cérébrale est tout l’argument que j’ai avancé dans mon débat avec Reppert. Cela voudrait dire que les opérations mentales, comme le raisonnement, ont une action causale dans le monde actuel. Ce ne sont pas des “triffles” (comme le prétendent Reppert et Lewis), car vous ne pouvez pas les soustraire de notre monde sans apporter de modifications physiques au cerveau. Étant donné que de nombreuses théories naturalistes sur l’esprit s’appliquent à une faible supervision de l’esprit et du cerveau, le naturalisme permet aux opérations mentales d’être opérantes de manière causale au niveau de base et l’argument de la raison échoue.

Mais il existe également un point de vue appelé «Forte supervision mentale / cérébrale». Il affirme qu’une telle relation existe entre les esprits et les cerveaux dans tous les mondes possibles. De la même manière qu’il n’y a pas de monde possible dans lequel les cadres de la trilogie Star Wars sont arrangés comme dans l’image ci-dessus mais ne ressemblent pas à Dark Vador, il n’y a pas de monde possible dans lesquels les cerveaux sont arrangés comme ils sont mais ne donnent pas lieu à des esprits. Si cela est vrai, les soi-disant «zombies philosophiques» – des créatures avec un cerveau comme le nôtre qui n’en ont pas – sont impossibles. Ils n’existent dans aucun monde possible. [Vi]

Peut-on prouver scientifiquement une forte survenance? Cela reste à voir. D’un côté, comment pourriez-vous prouver quelque chose de scientifique sur tous les mondes possibles? D’autre part, comme je l’ai montré, le fait de ne pas observer quelque chose ne limite pas notre capacité à tirer des conclusions scientifiques à ce sujet. Une forte survenance pourrait-elle être l’hypothèse la plus simple et la plus large, une fois qu’une faible survenance est établie? Après tout, «tout le monde dans ce monde qui a un cerveau comme moi a aussi un esprit comme moi» est la solution au problème des autres esprits car c’est la plus simple des explications de portée. De la même manière, est-ce que «tout le monde dans chaque monde qui a un cerveau comme moi a un esprit comme moi» serait plus simple et aurait une portée plus large que l’hypothèse selon laquelle certains mondes contiennent des zombies philosophiques?

Quoi qu’il en soit, les neurosciences ont clairement démontré scientifiquement l’existence d’une sorte de dépendance entre l’esprit et le cerveau. Cela suffit pour rendre la croyance est le dualisme de substance (et les âmes) irrationnel. Établir scientifiquement la survenance établirait simplement cette dépendance encore plus loin. C’est la raison pour laquelle les dualistes de la substance s’opposent avec tant de force à une telle idée.

Un remerciement particulier à Ray Elugardo et à Brint Montgomery qui m’ont fourni des informations utiles sur ces arguments.

[i] Il est à noter qu’aucun naturaliste que je connaisse n’insiste pour que l’esprit soit (ou ressemble à quoi que ce soit) une hormone. Une analogie que j’ai entendue être utilisée est que le cerveau produit l’esprit comme certains systèmes mentaux produisent un champ magnétique.

[ii] L’hypothèse uniforme selon laquelle tous les cerveaux produisent des esprits est plus simple que l’hypothèse arbitraire selon laquelle certains le font et d’autres pas. L’idée que le mien et d’autres ne soulèvent pas de questions sans réponse quant à la raison pour laquelle certains le font et d’autres pas, en réduisant sa portée. Et l’hypothèse de l’uniformité s’aligne également avec l’uniformité que nous voyons ailleurs dans la nature.

[iii] Les arguments déductifs sont censés garantir leurs conclusions. Les arguments inductifs sont supposés fournir un support probable.

[iv] Fait intéressant, en ce qui concerne le matérialisme éliminatif, la survenance esprit / cerveau est vaguement vraie. Il ne peut y avoir de changement dans l’esprit sans changement dans le cerveau si les esprits n’existent pas.

[v] Pour être clair, je ne suis pas un matérialiste éliminateur; mais je ne prétends pas non plus que les Churchlands sont l’équivalent philosophique des terres planes. Leurs arguments sont beaucoup plus sophistiqués, et ils pourraient prétendre que ce sont ceux qui croient que l’esprit existe qui sont comme les terriens; ils sont dupés par la façon dont les choses semblent.

[vi] Sur faible survenance, les zombies philosophiques peuvent exister dans un autre monde possible – mais pas dans le nôtre. Pour en savoir plus sur la différence entre la survenance faible et la supervision forte, voir The Stanford Encyclopedia of Philosophy.