Le psychanalyste Michael Eigen sur la violence

Alors que la nation est sous le coup de la triple vague de fusillades de masse – à Paris, à Colorado Springs et à San Bernardino – le besoin d'une voix sage avec un aperçu de la capacité de l'humanité à la violence n'a jamais été aussi nécessaire. Il y a deux ans, à la suite des fusillades à l'école de Sandy Hook, j'ai trouvé cette voix dans une interview avec le légendaire psychanalyste new-yorkais Michael Eigen. Auteur prolifique et récipiendaire de nombreux prix, dont récemment le prix de l'Association pour l'avancement de la psychanalyse (NAAP), Eigen est vénéré par ses contemporains comme un «psychanalyste de psychanalyste» et a été qualifié de «trésor national de la psychanalyse »et un« visionnaire psychanalytique ».

Et pour une bonne raison. Comme s'il descendait dans un volcan, Eigen a passé plus d'un demi-siècle à confronter à ses patients la lave bouillante et les angoisses ardentes du côté le plus sombre de l'humanité: son mal, sa folie, sa terreur et sa folie psychotique. Comment donner un sens aux torrents d'émotions qui déferlent sur nous comme des tsunamis, ou la toundra glacée d'insensibilité qui endort nos cœurs, gèle nos relations et les vies qui nous entourent, a été sa vocation. Les titres de ses vingt-six livres, parmi lesquels la nourriture toxique ; En passant par le tourbillon ; Lust ; Rage ; Obligations endommagées ; Ressentir les choses ; et Psychic Deadness , révèlent sa quête perpétuelle et intrépide dans les profondeurs inexplorées de la psyché humaine.

Malgré le panorama shakespearien d'Eigen en tant que psychanalyste, il était modeste quand nous parlions, avec peu de prétention à l'autorité sur les mystères complexes de la nature humaine. Et pourtant, comme j'explore avec Eigen dans notre interview ci-dessous, il n'y a probablement pas de tâche plus urgente pour l'humanité que de se confronter à la partie intraitablement violente de toutes nos natures.

Comme il me l'a fait remarquer lors de notre interview, ce que nous voyons se produire en dehors des affaires humaines a une source unique et commune: elle vient de nous-mêmes: «Une psyché intrinsèquement stressée et pressée essayant de maintenir un bon sentiment face au mauvais . Grande tension. Grande lutte. Une psyché de guerre. Toute capacité potentiellement défensive et attaquant les autres. Un psychisme essayant constamment de suivre sa propre destructivité. "

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PP: Pour l'essentiel, notre débat public sur la violence porte sur le contrôle des armes à feu et la santé mentale. Ce que je veux vous demander, c'est ceci: où ne regardons-nous pas et quelles sont les questions que nous ne posons pas?

ME: Le sujet de la violence humaine est si complexe que nous ne pouvons que retenir certains sujets. Mais les deux dimensions que vous avez mentionnées – qui sont fondamentalement liées au contrôle et à la folie – existent depuis longtemps. La race humaine a essayé de contrôler sa folie et sa destruction pendant des milliers d'années: la folie et le contrôle sont donc des jumeaux. Que ce soit dans la religion, la politique ou la littérature, ces deux homologues ont fait partie du discours sur qui nous sommes et pourquoi nous faisons ce que nous faisons. Donc, couché ces fusillades au hasard en Amérique en termes de contrôle des armes à feu et la santé mentale ne sont que des variations sur des thèmes anciens.

PP: La psychologie est un développement relativement récent, il y a un peu plus d'un siècle, alors qu'est-ce que cela ajoute à notre compréhension de la folie, du contrôle et de la violence?

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ME: D'un point de vue psychologique, le sujet du contrôle des armes parallèles à ce que Freud appelait «contrôle de l'ego». Mais Freud était trop intelligent pour penser que l'ego pouvait vraiment être contrôlé. Il comprenait que l'ego n'était pas maître dans sa propre maison, et que l'ego était humilié à plusieurs reprises par des parties de soi, il n'avait aucune maîtrise sur quoi que ce soit, et cela pouvait renverser une personne à tout moment. Pourtant, Freud a également cherché un moyen d'aborder la destructivité humaine; c'était une grande préoccupation de son, quelque chose qu'il a exploré dans une correspondance avec Einstein sur la question, "Pourquoi la guerre?" (1)

Finalement, Freud a commencé à se rendre compte que lorsqu'il s'agissait de gérer ses pulsions violentes et destructrices, l'humanité devait chercher autre chose que contrôler – parce que le contrôle ne fait pas l'affaire. Prenons, par exemple, un groupe de personnes qui décident de faire quelque chose de vraiment bon et de constructif: comme l'histoire dans Genèse [11: 1-9] sur les gens qui se sont réunis pour construire la Tour de Babel atteignant le ciel. Nous savons tous ce qui est arrivé à ce-POW! Il a été renversé, tout comme le gamin qui a renversé tous les blocs des autres enfants et le sien. Nous pouvons prendre cette histoire biblique comme un modèle partiel de la façon dont l'humanité continue à essayer de construire quelque chose de bien ensemble – mais ensuite une force destructrice arrive et le renverse.

PP: Alors qu'est-ce qu'on fait avec ça? Comment dans le monde commençons-nous à vivre avec ces forces violentes à l'intérieur de nous-mêmes?

ME : Aucun individu ou groupe, dans aucune partie de la Terre ou à aucun moment de l'histoire, n'a jamais compris quoi faire avec le côté destructeur de la nature humaine. Mais nous pouvons réaliser que du Big Bang aux cataclysmes, aux tremblements de terre, aux ouragans et aux tsunamis, cette force destructrice fait partie de la nature elle-même. Et puisque les humains font partie de l'univers, ce n'est pas une grande surprise que cela fasse partie de notre nature. Par exemple, nous avons des jours ensoleillés et des jours orageux. Nous avons des moments bienveillants et pacifiques, et nous avons des moments émotionnellement turbulents et incontrôlables.

Puisque nous semblons faire partie d'un univers qui a les deux extrémités du spectre de la violence et de l'agression et de la paix et de l'équanimité, la question devient alors: Comment vivons-nous avec cette partie destructrice de nous-mêmes? Sommes-nous seulement des sujets passifs à ces forces? Ou, comme ceux qui vivent dans un environnement de tornades et d'ouragans, pouvons-nous construire des bâtiments plus solides, pour ainsi dire? Pouvons-nous sortir du chemin de la tornade? C'est le défi de l'évolution: que faisons-nous de nous-mêmes afin de devenir de meilleurs partenaires pour les différentes capacités qui composent notre nature humaine?

PP: Il me semble que l'un des plus grands problèmes que l'Amérique a avec le sujet de la violence humaine est que nous ne reconnaissons même pas ou ne reconnaissons pas une telle chose comme «temps intérieur». Nous sommes tellement concentrés sur le monde extérieur, et très peu d'attention est accordée aux choses invisibles qui se passent à l'intérieur de nous. Même les psychologues – ou «intempéreurs» – n'occupent pas une grande place dans la culture.

ME: La psychologie et les psychologues sont marginaux dans notre société. Les sentiments ne font pas suffisamment partie du discours public de quelque manière que ce soit. Ils sont exprimés dans le cinéma et le théâtre, mais font peu d'apparition dans le discours public et politique. Comme je l'ai écrit dans Feeling Matters, «tant que les sentiments sont des citoyens de seconde classe dans le dialogue public, les gens seront des citoyens de seconde classe».

Il y avait autrefois un politicien qui faisait de bonnes choses au gouvernement, et qui se présentait à la mairie de New York (il était un personnage bien connu, mais je vais laisser son nom). Il a perdu les élections, mais quand un journaliste lui a demandé comment il se sentait perdre, il a répondu qu'il avait été en politique pendant tant d'années qu'il avait «rompu ses terminaisons nerveuses».

Le fait est que s'il est vraiment vrai que les membres du gouvernement doivent rompre leurs terminaisons nerveuses émotionnelles, c'est très effrayant. C'est encore un autre exemple de la dépréciation des sentiments de notre société – car à quoi servent-ils? Pouvons-nous faire de l'argent avec nos sentiments? Peut-être que les poètes ou les cinéastes peuvent, mais pas généralement, et certainement pas les gros dollars. J'ai eu une patiente qui m'a parlé d'une entrevue qu'elle avait pour un emploi important dans le secteur financier. Le PDG qui l'interviewait avait une pancarte sur son bureau disant «Méfie-toi de la pitié» ou, en d'autres termes, ne regrette personne. Et si c'est une éthique répandue, ou non-éthique, c'est effrayant: parce que cela signifie qu'une personne doit couper ses sentiments pour réussir.

PP: Vous décrivez maintenant la violence dans la culture elle-même. En fait, vous avez écrit que nous vivons à l'ère de la psychopathie. (2) Pourriez-vous en dire plus sur ce que vous entendez par là, et comment cela se rapporte à ces tirs récurrents?

ME: C'est fortement lié, bien que les causes autour de chaque tireur individuel soient très complexes. Mais une chose psychopathie signifie ne pas avoir la culpabilité d'infliger la douleur ou blesser les autres. Cela signifie ne pas ressentir que nous ne devrions pas faire quelque chose, car cela pourrait causer beaucoup de dommages et rendre les gens malheureux. Les psychopathes font quelque chose parce qu'ils veulent gagner; ou ils veulent consolider leur position sur le dessus, de sorte que l'autre personne perd. Dans ce scénario, infliger de la douleur ou des dommages devient partie intégrante de la victoire – une poussée victorieuse et ambitieuse vers le sommet. Donc le psychopathe est quelqu'un qui ne souffre pas si l'autre souffre.

Par exemple, si je blesse un de mes enfants, je me sens coupable, mais je sais qu'il y a des gens qui ne le font pas. Les agresseurs d'enfants, par exemple, ne semblent pas se sentir coupables. En fait, beaucoup se sentent justes: ils sentent qu'ils sont du bon côté pour faire la bonne chose, et qu'ils sont du côté de Dieu. Dans les études sur les personnes qui ont infligé la maltraitance des enfants, il était intéressant de constater que l'une de leurs caractéristiques était le sens de la justice et de «corriger» l'enfant en se débarrassant du diable ou en lui apprenant à être bon. Certains abuseurs ont même justifié l'abus sexuel en faisant quelque chose de «bien» pour l'enfant.

PP: Pensez-vous que le genre de psychopathologie que vous venez de décrire ait pu être à l'œuvre chez Adam Lanza, l'auteur du massacre de Sandy Hook?

ME: Je pense qu'il y a un parallèle. Sinon, comment aurait-il pu faire ces fusillades s'il avait ressenti la douleur de ces enfants? Dans son cas, alors, nous avons un échec de la nature – la partie de notre nature qui ressent la douleur et la souffrance de l'autre personne, et qui veut éviter de causer ce genre de douleur. Cette partie défaillante de notre nature peut être tellement endommagée, blessée et blessée qu'elle se sent justifiée dans des actes de vengeance, ou faire tout ce qu'il faut pour se sentir au-dessus de la douleur à l'intérieur, ou pour revenir à ceux qui nous ont blessés. Le côté de nous qui prend plaisir à la douleur d'un autre gagne trop d'élan.

Mais je pense que ce qu'Adam Lanza et les autres tireurs ont fait était une combinaison de psychopathie et de folie, ou de psychose. La grande majorité des gens qui sont véritablement psychotiques ne peuvent pas se réunir suffisamment pour faire quelque chose comme ça; ils ne seraient pas en mesure d'organiser des actions de manière à suivre. Ils peuvent être capables de sauter devant un train ou de pousser quelqu'un, mais la plupart des psychotiques ne sont pas capables de s'armer et d'organiser un plan d'action systématique pour tirer sur un groupe de personnes. Donc, je pense aussi que derrière l'acte horrible de Lanza, il y avait une sorte de fusion ou de «mariage» entre les angoisses psychotiques et la manipulation psychopathique.

PP: Donc, si nous vivons dans un «âge de psychopathie», y a-t-il quelque chose dans le fond de la vie américaine qui permet à quelqu'un comme Adam Lanza d'entrer dans une école et de tuer massivement des enfants d'âge préscolaire, ou d'autres tragédies d'armes américaines?

ME: C'est plus complexe. Pour chaque tireur particulier, il y aura une variété de causes possibles. Peut-être ont-ils ressenti un éclair de pouvoir sur leur impuissance et sur les forces de la vie qui les ont rendus si impuissants; ou peut-être ils sentaient que personne ne leur prêtait aucune attention, ou même prenait note de leur existence. Ils auraient pu ressentir une sorte de pouvoir auto-justifié: "Maintenant, je suis quelqu'un, j'ai créé un ruckus, j'ai eu un effet." Donc, une partie des motivations des tireurs pourrait provenir de sentiments émotionnels ou psychiques. impuissance; que leur existence n'a pas eu d'impact, et ils ont donc cherché un moyen d'être ressenti et ressenti par les autres. Et en ayant un impact puissant, la douleur qu'ils causaient aux autres était une joie pour eux.

À un autre niveau, je pense que la psychopathie est américaine, mais elle est aussi universelle. Il y a la psychopathie de la vie de tous les jours, par exemple, quand il faut se priver de beaucoup de souffrance pour avoir de la nourriture et un abri, et pour survivre. Regardez la douleur que nous avons exclue que nous causons des animaux, parce que nous avons besoin de la nourriture comme carburant pour survivre. Il y a donc une certaine psychopathie nécessaire à l'existence. C'est une partie de notre personnalité, mais elle peut être équilibrée par d'autres aspects de notre nature.

PP: Encore une fois, nous ne sommes pas éduqués que la psychopathie fait partie de la condition humaine que nous partageons tous. Nous jetons des mots comme la folie ou la folie, comme s'ils appartenaient à une autre personne, mais certainement pas à soi-même.

ME: Nous sommes un très, très long chemin dans notre évolution de réaliser à quel point nous sommes fous et monstrueux. En fait, je voudrais faire le chapitre de la Bhagavad Gita, (3) dans lequel Krishna se révèle être un monstre, être une lecture de base pour tout le monde. Je voudrais dire: "Nous sommes ça. Nous avons cet aspect monstre. »Évidemment, nous ne sommes pas seulement cela, parce que si nous étions seulement cela, nous disparaîtrions en un instant. Mais nous avons cela en nous, et c'est effrayant.

PP: En lisant vos livres, je sais que vous faites face à la folie et à la psychopathie chez vos patients.

ME: J'ai récemment eu un patient qui avait un rêve qui, à tout point de vue, serait horrible: c'était comme un film d'horreur, ou une scène d'un champ de bataille, avec la chair des gens écorchée. Après m'avoir dit le rêve, j'ai dit: «Eh bien, c'est de cela que la psyché est faite – vous voyez la vérité de la psyché.» Elle a reconnu qu'elle voyait la vérité de cet aspect monstrueux et endommagé de sa psyché. Pourtant, elle a également dit, se référant à ces chiffres, "je les aime en quelque sorte."

Ce qu'elle disait en réalité, c'était qu'elle n'avait plus tellement peur des horreurs en elle-même. Typiquement, quand ces choses apparaissent dans les rêves, nous voulons les fuir. Mais ces sortes de cauchemars mettent en évidence des aspects importants de notre existence: des sentiments que nous ne pouvons pas gérer, des états qui sont trop durs pour nous, des douleurs dont nous ne savons pas quoi faire. C'est presque comme si la psyché essayait de communiquer avec le rêveur: «Regarde ce qui est en toi! Réveille-toi réveille-toi! Regardez toutes ces choses que vous croyez ne pas être là pour que vous puissiez passer à travers la journée, juste pour que vous puissiez survivre. "Nous pouvons traverser toute une vie en fermant ces parties de notre psyché – mais cela a toujours ses effets sur l'environnement, sur nos familles et sur les groupes avec lesquels nous entrons en contact.

PP: Pourquoi ignorer ces cauchemars et ces parties effrayantes et violentes de notre psyché a-t-il un effet sur notre environnement?

ME: Parce que tout ce qui est désavoué apparaît d'une autre manière. En fait, la raison pour laquelle la psychanalyse a été marginalisée est parce qu'elle ne cesse de nous rappeler: «Regardez tout ce qui est en vous!» – quand nous voulons vraiment croire que nous n'avons pas besoin de regarder tout ça en nous. , nous avons juste besoin d'apprendre comment modifier notre comportement.

PP: Mais quand ces forces destructrices désavouées et ces images cauchemardesques surgissent, que devons-nous faire?

ME: Oui, inévitablement, la question de savoir quoi faire avec les choses en nous, en particulier les forces destructrices, se pose. Mais la réponse est qu'il n'y a pas de réponse pour le moment. Donc, la première chose que nous allons devoir faire est de dire: «Je ne sais pas.» Je pense que ne pas savoir ouvre un chemin, parce que nous devons toujours savoir, nous devons toujours être au-dessus, nous Je suis supposé savoir quoi faire et être en contrôle. Et si nous ne savons pas quoi faire, nous sommes au moins supposés agir comme si nous savions quoi faire.

PP: Cela nous ramène à la question du contrôle et à la prise de conscience de Freud que le contrôle est une manière insuffisante de gérer ces pulsions violentes et destructrices. Mais que s'est-il passé ensuite? Il a sûrement trouvé une approche de ce côté de la nature humaine.

ME: Après avoir réalisé que le contrôle était insuffisant, Freud a commencé à expérimenter la libre association: penser, sentir, ou simplement s'asseoir ou se coucher et voir ce qui se passe. Freud pensait que, de cette façon, nous pourrions commencer à combler les lacunes de ce que nous ne savons pas sur nous-mêmes, et que nous pourrions même commencer à apprendre de quoi nous sommes faits. Comme la religion et la littérature à leur meilleur, ce type de conscience «consciente» ajoute un riche réseau d'images et d'associations décrivant notre «temps intérieur», y compris la remontée des pulsions destructrices qui menacent de se renverser.

Donc, la chose à faire est de s'asseoir avec soi-même, d'être avec soi-même et de ressentir l'état dans lequel nous sommes et nos sentiments dans la mesure du possible. Dans Rage, j'écris que si une personne peut masticer et mâcher la boue, peu à peu une tolérance pour les états que l'on n'avait pas auparavant s'accumule progressivement.

PP: Vous parlez et écrivez beaucoup sur l'importance de digérer et de goûter comme un moyen de travailler avec ces états difficiles et plus sombres.

ME: C'est quelque chose que je propose fortement et que j'aimerais faire passer. Je ne m'attends pas à ce que cela règle tous nos problèmes; ça ne va pas. Mais si nous pouvons construire une capacité à s'asseoir avec quelque chose – attendre quelque chose, goûter, sentir et sentir ces états – cela nous aidera à renforcer notre endurance pour ces états. Par exemple, il y a une vieille histoire à propos d'un érudit Talmud. Un jour, il est devenu furieux avec sa femme et ses enfants. Il était sur le point de souffler et de les laisser l'avoir quand soudainement il s'est demandé ce que le Talmud avait à dire au sujet de l'agression. Alors il a commencé à étudier ces différents domaines et avant qu'il ne le sache, des heures et des jours s'étaient écoulés et il ne se sentait plus en colère.

Cette histoire nous enseigne que lorsque ces états violents surgissent à l'intérieur, il s'agit de «jouer pour le temps» afin de nous donner une chance de commencer à les absorber. Dans un autre exemple, j'ai lu une fois une étude de cas d'un prisonnier qui était en prison pour un crime violent. Il est allé voir le psychologue de la prison, et le psychologue a soudainement eu l'idée de parler avec ce prisonnier que son problème avec l'agression venait du fait que tous ses sentiments de «merde» étaient immédiatement mis à exécution. Le thérapeute s'est rendu compte que ce dont le prisonnier avait réellement besoin était une sorte de «système d'égout» pour les débusquer.

Ainsi, pendant quelques mois, le prisonnier et son psychologue ont travaillé à la mise en place d'un réseau d'égouts interne. Ils ont eu des revers, les tuyaux ont cassé, et ils ont dû réparer les tuyaux, ou en installer de nouveaux. Peu à peu, au cours de l'année, ils ont construit un système d'égouts interne pour sa colère et ses sentiments dangereux et lascifs. Le psychologue a estimé que la vie de l'homme était meilleure pour lui, et qu'il était moins dommageable, à la fois pour lui-même et pour les autres. La métaphore de l'égout est donc importante dans ce genre de travail avec ces parties psychopathiques de notre nature humaine.

PP: C'est une métaphore très puissante car c'est une métaphore que tout le monde peut comprendre. Cela a immédiatement du sens.

ME: C'est vrai. Au lieu de chier tous les autres, il est plus sage de créer un système dans notre propre être qui peut en quelque sorte traiter cela.

PP: Ce qui est effrayant, c'est que la plupart d'entre nous se promènent sans ce système d'égouts.

ME: Ou pas très bon. L'un de nos problèmes les plus importants est que nos capacités sont inégales. En évolution, certaines capacités sont en avance sur les autres. Le problème est qu'il y a une asymétrie évolutive entre nos modes de production psychologiques et émotionnels et nos modes d'assimilation, ou la capacité de traiter et de digérer ce que nous produisons. Comment cette capacité pourrait-elle gagner en crédibilité dans la sphère publique, je ne sais pas. Mais il est très important de réaliser que nous sommes inégalement évolués, et que notre capacité à digérer nos sentiments de telle sorte que nous puissions en parler ou les exprimer de façon créative au lieu de les détruire est loin derrière notre capacité à produire et à agir sur ces émotions et impulsions.

PP: Est-ce simplement une partie de la condition humaine en ce moment?

ME: Oui, c'est une chose humaine. Mais il est exagéré dans notre système capitaliste dans lequel la démocratie a dégénéré en quête d'argent, et la manière dont l'argent s'est élevé au-dessus de l'importance des sentiments. En d'autres termes, peu importe ce que vous ressentez, tant que vous gagnez de l'argent.

PP: Alors la faute réside dans notre système économique?

MOI: La faute est en nous; C'est dans notre nature humaine de produire des économies comme celle-ci. Nous revenons donc au fait que nous ne savons pas quoi faire: nous avons un problème avec nous-mêmes. Cela peut nous mettre dans une position impuissante à dire que nous ne savons pas quoi faire. Et cela ne signifie pas que nous ne devrions pas continuer à essayer des choses: mais nous devons garder à l'esprit qu'elles sont provisoires. Chaque fois que j'entends quelqu'un dire qu'ils ont trouvé quelque chose qui fonctionne, ça me fait peur.

PP: C'est presque comme si le problème de la violence était exacerbé par notre culture pragmatique de recherche de solutions.

ME: C'est vrai. Nous pouvons faire toutes sortes de choses merveilleuses. Nous pouvons tourner un interrupteur et la lumière continue; nous pouvons construire des bâtiments et les renverser; nous sommes un groupe incroyable. Mais travailler avec notre vie émotionnelle d'une manière qui serait utile à la société est encore loin dans le futur. Le Dalaï Lama dit être compatissant; et ce n'est pas une mauvaise idée. Jésus a dit sur la croix: "Père pardonne-leur car ils ne savent pas ce qu'ils font" (Luc 23:34) et c'était plutôt cool. Ce sont de bonnes choses à absorber. Mais la question importante demeure toujours: comment pouvons-nous développer une nouvelle relation avec notre nature sentimentale, de sorte que notre moi émotionnel fasse partie du discours public, et ne soit pas méprisé d'une manière qui nous fasse ressentir de la honte et humiliation?

Pythia Peay est l'auteur d'American Icarus: un mémoire du père et du pays, et America on the Couch: Perspectives psychologiques sur la politique et la culture américaines , d'où cette interview a été adaptée.

Remarques

1). Albert Einstein et Sigmund Freud, "Pourquoi la guerre?" (1932)
2). La Bhagavad Gita est un texte sacré des hindous, et une partie de l'épopée hindoue, le Mahabharata. La révélation de Krishna à Arjuna de sa nature divine est dans le chapitre XI.