Pleine conscience et activisme

Dans l'esprit des «bons ennuis» du représentant américain John Lewis et du «rester dans le pétrin» du théoricien féministe Donna Haraway, j'offre cette défense de l'activisme ou de l'activisme au temps de Trump ou l'âge du déclin américain. J'ai récemment écrit des livres populaires sur la méditation, plus récemment, A Mindful Morning et A Mindful Evening , des livres destinés à répandre la vie mondaine du lecteur avec la lueur du transcendant. Certains d'entre vous se demandent peut-être ce que ce travail sur la pleine conscience a à faire avec les articles politiques que j'ai écrits en cette période de tragédie mondiale. La xénophobie et le nationalisme se dressent en Europe et en Amérique, comme si le monde avait collectivement oublié les horreurs des mouvements de sang et de terre du XXe siècle. La cruauté de l'État-nation en refusant le réfugié (une trahison des prophètes hébreux et de leur rejeton, Jésus de Nazareth, sans parler de la Déclaration universelle des droits de l'homme ou des Conventions de Genève) devrait nous faire nous demander si Les nations civilisées du monde méritaient toujours la dignité d'un tel label. En effet, la liberté «universelle» ne s'est toujours appliquée qu'à quelques-uns, a toujours été une politique d'exclusion, une «table d'accueil» déséquilibrée. La citoyenneté comporte la menace implicite de sa révocation (prisons, cours martiales, violence routinière) dans la carotte et structure de bâton de l'état.

La pleine conscience exige de remarquer – non pas dans la perspective détachée et à la troisième personne d'un observateur lointain (une fiction épistémologique), mais dans le sens de prendre soin des autres, des animaux, des légumes et des minéraux, même à ses propres frais. Max Scheler, une de mes inspirations philosophiques, a dit que, pour le dire brièvement, savoir c'est aimer. On ne peut pas connaître une autre personne, ou même ce qu'on appelle la réalité matérielle, sans aimer. Être attentif nécessite de l'attention, de l'investissement et des soins. L'amour n'a pas besoin d'être sentimental ou même émotionnel, vraiment – l'amour peut être une sorte de refus de laisser glisser le mensonge. Bien qu'il ait commis des erreurs et que les horreurs de la partition pèsent sur son héritage, le Mahatma (insistant sur ce titre honorifique bien mérité) Gandhi – une grande inspiration pour le changement en Amérique – comprit que la lutte, l'ennui libère aussi l'oppresseur tenir à la contrevérité. Il a compris la structure de la dialectique thèse-antithèse-synthèse (souvent attribuée à Hegel mais peut-être plus proche de Fichte), exprimée dans les mouvements de changement social comme satyagraha , ou tenue à la vérité.

L'activisme conscient signifie briller une lumière sur des systèmes injustes et se mettre en ligne afin de transformer la société au nom des autres (faire de la «parenté», selon la pensée de Haraway). Il faut dire aussi qu'aucun activiste ne travaille jamais dans un lieu de pure innocence: dans ce système de capital global, bâti sur des siècles d'exploitation, personne ne repose sur une base solide, et encore moins sur les élites blanches et masculines éduquées comme moi. Mais parler d'une place de privilège, risquer l'hypocrisie et le ridicule, c'est mieux que de se taire, d'ignorer les souffrances exposées partout «pour ceux qui ont des yeux pour voir et des oreilles pour entendre». Les écrivains comme moi, qui parlent d'un lieu de sécurité relative, comprennent que la sécurité est toujours relative – que tant que certains membres de notre société se sentent menacés, personne ne peut jamais être libéré de la peur du goulag, l'expression américaine qui est l'archipel de l'apartheid des prisons industrielles. Une société qui cible les activistes et les journalistes ne peut pas être loin d'un cauchemar de style stalinien. Je ne veux pas dire cela comme une hyperbole ou une tactique de choc – les frissons de la peur intentionnellement provoquée frémissent déjà à travers cette soi-disant «patrie» (encore: le sang et le sol). Faire attention à la peur désamorce la peur.

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Afin d'accroître la sécurité relative, les activistes conscients doivent purger le discours des ennemis imaginaires et se concentrer sur les menaces très réelles pour une société démocratique et ouverte. Je comprends parfaitement que l'histoire américaine n'ait jamais été vraiment démocratique, mais dans le germe de l'idéal se trouve la possibilité de croissance. Lorsque des millions de personnes s'unissent ensemble, partageant délibérément un terrain commun, la transformation ne peut être loin derrière. Bien sûr, le changement ne peut être que temporaire, demeurant dans les interstices et les intersections des mouvements de changement – rouge, vert, noir et rose. Quand les socialistes se réunissent avec les Amérindiens, qui se réunissent avec les écologistes et les féministes, qui se réunissent avec les Afro-Américains et les anarchistes, des choses étonnantes peuvent arriver. Dans ce pouvoir de connexion de parenté se trouve l'espoir, et je sais que ce mot semble fatigué maintenant. Mais l'espoir a toujours été fatigué et l'espoir continue de fonctionner. Donc, que vous travailliez dans la rue ou derrière un écran d'ordinateur, prenez les bénédictions de l'attention et de la bienveillance. Le monde a désespérément besoin de nous tous pour prêter attention.

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Je sais que la pleine conscience a été assortie d'une étiquette corporatiste, comme une autre technique pour augmenter la productivité, mais ce n'est pas nécessaire. La pleine conscience a le potentiel de transformer toute la société, quand suffisamment de gens prêtent attention et sont prêts à prendre des risques au nom de leurs proches. Nous devons donc tout d'abord remarquer, puis prendre des mesures, mettre nos vies, nos carrières, notre réputation, et (rarement et jamais par le martyre) nos vies sur la ligne. Le risque n'a pas besoin d'être de nature absolue ou existentielle, mais certains risques seront impliqués dans la construction d'une société plus juste. Nous devons tous les bonnes choses que nous apprécions à ceux qui ont lutté avant nous, et nous devons à nos enfants et petits-enfants de travailler pour un monde meilleur. Nous ne devons pas héroïque, sauf dans le sens habituel de faire la bonne chose. Le présent semble sombre, mais la lumière, ce qui est connu dans l'hindouisme sous le nom de Satya Yuga ou Age de Vérité, apparaît dès que les gens ordinaires, imperturbables par les forces déployées contre eux, travaillent à contrer le Grand Ego qui dévore le monde. Nous combattons la bataille intérieure contre la résignation afin que nous puissions combattre la lutte extérieure contre la cruauté. Cette lutte intérieure et extérieure commence maintenant, toujours maintenant, en insistant sur le présent, et continue aussi longtemps que nécessaire.