Pourquoi désolé semble être le mot le plus difficile

Pardonne-moi
Est tout ce que vous ne pouvez pas dire
Années passées et encore
Les mots ne viennent pas facilement
Comme pardonne-moi, pardonne-moi

-Tracy Chapman, bébé puis-je vous tenir

Source: Pixabay

En juin 2017, cinq hommes ont été emprisonnés pour avoir tenté de pénétrer dans la cave à vin du célèbre collectionneur Michel-Jack Chasseuil, menacé d'un kalachnikov et ayant eu quelques-uns des doigts brisés pendant l'épreuve terrifiante. Chasseuil a commenté: Je pardonne mais je n'excuse pas – Je pardonne mais je n'excuse pas ce qu'ils ont fait.

Que voulait dire Chasseuil par là? Quelle est la différence entre pardonner et excuser? Les définitions sont sujettes à controverse, mais pardonner est essentiellement de faire un effort conscient pour surmonter la colère justifiée ou le ressentiment, et les émotions négatives associées telles que la vengeance, découlant d'un acte ou d'une situation offensante. Par contre, excuser, c'est chercher à diminuer le blâme moral attaché à l'infraction dans le but d'exonérer l'auteur. Ainsi, Chasseuil voulait probablement dire que, s'il avait surmonté ses sentiments négatifs envers les hommes, cela n'impliquait pas qu'ils étaient moins coupables ou méritaient une punition. Certains ont soutenu que pardonner est d'abstenir de punir, mais la position de Chasseuil suggère que le pardon et la punition ne doivent pas être en désaccord.

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D'autres concepts liés au pardon incluent l'acceptation, la tolérance, le pardon et la miséricorde. Si excuser est de chercher à diminuer le blâme moral attaché à une infraction, pardonner, c'est nier qu'il y a un blâme en premier lieu en ne tenant aucun compte du jugement négatif et du ressentiment qui l'accompagne. Tolérer, au moins dans le sens moral, c'est reconnaître le blâme, mais vivre avec. Pardonner, c'est radier une infraction au motif qu'elle était involontaire. Un pardon est aussi un concept juridique et politique exercé par une autorité tierce, comme le président des États-Unis, pour absoudre une personne reconnue coupable d'un crime, qui doit à son tour accepter le pardon. La miséricorde est la compassion et l'indulgence envers quelqu'un qu'il est en notre pouvoir de punir ou de nuire. Dans un contexte judiciaire, la miséricorde ou la clémence est, selon John Locke, «le pouvoir d'agir selon la discrétion, pour le bien public, sans la prescription de la loi, et parfois même contre».

Comparé à l'indulgence, qui est généralement, bien que non invariablement pour un cas particulier, tolérer et tolérer ont plus à voir avec les modèles de comportement; et bien qu'il soit possible de tolérer ou de tolérer des actions répréhensibles dirigées contre autrui, nous ne pouvons que pardonner correctement les actions répréhensibles dirigées contre nous-mêmes. De plus, ce n'est pas les actions elles-mêmes que nous pardonnons tant que la personne qui les a commis, en disant quelque chose comme: «Je te pardonne». Bien plus que pardonner ou tolérer, le pardon dément la relation morale entre soi et autrui, qu'il vise à rééquilibrer. Si je dis: «Je te pardonne», je sous-entends que tu m'as fait du tort (ou du moins que je pense ou sens que tu m'as fait du tort), et que tu me rends ma dette. Mais si vous n'acceptez pas que vous m'avez fait du tort, vous pouvez vous sentir lésé par mon pardon – et parfois, pour des offenses mineures, il peut être politique de garder notre pardon, c'est-à-dire de nous comporter comme si nous avions pardonné sans réellement.

Le pardon véritable n'est pas le moyen de vaincre le ressentiment, sinon on pourrait pardonner en perdant la mémoire, mais cela implique une sorte de processus moral. À la fin de ce processus, la victime aurait dû être en mesure de se venger, de modérer ou d'abandonner le ressentiment, et de réhabiliter le délinquant en recadrant leur relation en tant qu'égal moral. Bien sûr, ce processus, qui est au cœur du pardon, est grandement facilité par la coopération du délinquant. Le délinquant doit chercher à se dépouiller de son lien de culpabilité en passant par un processus réciproque de prise en charge de l'acte offensif, en en rendant compte, en le répudiant et en s'engageant à ne pas le répéter ou quoi que ce soit d'autre. est un obstacle important au pardon. D'un point de vue émotionnel, il devrait faire preuve d'empathie avec le sort de sa victime, et exprimer et éprouver des remords. Avec le temps, le pardon ne nécessite pas la coopération du délinquant, qui peut être non repentant, inaccessible ou mort.

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Historiquement, un délinquant peut aussi avoir été soumis à un rituel d'excuse formel, qui a servi à susciter le pardon en confirmant ou en réaffirmant la dignité de la victime en pardonnant. En janvier 1077, l'empereur romain germanique Henri IV fit un trekking au château de Canossa à Reggio Emilia pour obtenir la révocation de son excommunication du pape Grégoire VII. Grégoire avait excommunié Henry pour exiger son abdication, mais maintenant Henry avait besoin de la révocation pour sauver sa couronne. Avant d'accorder la révocation, Gregory a fait attendre Henry à l'extérieur du château sur ses genoux pendant trois jours et trois nuits, pendant qu'une tempête de neige faisait rage. La pénitence de Henry a permis à Gregory d'accorder la révocation sans perdre sa dignité ou avoir l'air d'une poussée. Des siècles plus tard, le chancelier allemand Otto von Bismarck a inventé l'expression «aller à Canossa», qui signifie «se soumettre volontairement à l'humiliation». L'équivalent moderne du rituel d'apologie, selon la gravité de l'infraction, est peut-être d'offrir un bouquet de fleurs ou une boîte de chocolats, ou de faire le dîner.

En rééquilibrant la relation morale entre soi et autrui, le pardon nous permet d'avancer dans nos vies, non seulement en réparant nos relations, mais aussi et surtout en nous débarrassant du ressentiment ou de la culpabilité qui nous aveugle à notre plus grande image. En outre, le pardon renforce les valeurs importantes telles que le respect mutuel, la responsabilité et la paix. Le pardon est un thème majeur dans la Guerre et la Paix de Léon Tolstoï: La Princesse Marya pardonne à son père, Natacha pardonne à Anatole Kuragin, le Prince Andrei pardonne à Natasha, Pierre pardonne à Dolokhov. Rien n'est facile, mais en parvenant au pardon, ces personnages grandissent en eux-mêmes et dans nos coeurs, tandis que des personnages comme la Comtesse Rostova et le Prince Nikolai Bolkonsky sont abattus par leur ressentiment et leur incapacité à pardonner ou à demander pardon.

Mais, pour tout cela, devrions-nous toujours pardonner? Il peut y avoir certaines infractions, comme le meurtre violent d'un parent, qui sont vraiment impardonnables. Mais même si tout peut être pardonné, le pardon peut ne pas servir les meilleurs intérêts, en particulier lorsque le délinquant n'a pas fait amende honorable, ou suffisamment. Dans ce cas, pardonner l'offense est de la laisser impunie et, plus que cela, de tolérer, et donc d'inviter, le mauvais comportement dont elle est un exemple; Tandis que refuser le pardon revient à signaler que l'infraction est à la fois grave et inadmissible et à faire pression sur le contrevenant pour qu'il reconsidère sa position et réforme son attitude tout en réaffirmant nos valeurs et en préservant notre dignité. Même si le ressentiment brut a été surmonté, il pourrait être judicieux de refuser le pardon comme une sorte de protestation morale, ou pour des raisons prudentielles. Cela suggère qu'il y a plus au pardon que le simple dépassement du ressentiment.

Fait intéressant, les penseurs classiques comme Platon et Aristote ne partageaient pas notre conception du pardon comme un moyen de surmonter la colère justifiée ou le ressentiment, ni le pardon comme l'une des vertus. Pour eux, une personne vertueuse est à l'abri du mal moral des personnes de moindre importance et n'a donc pas besoin de pardon. Dans l' Apologie de Platon, Socrate dit aux jurés que ses accusateurs, Meletus et Anytus, ne le blesseront pas: "ils ne peuvent pas; car il n'est pas dans la nature des choses qu'un méchant puisse blesser quelqu'un de mieux que lui.

Dans l' Ethique à Nicomaque , Aristote dit que les actions sont soit volontaires, dans ce cas elles attirent l'éloge ou le blâme, soit involontaires, auquel cas elles devraient être (pour utiliser le terme le plus précis) pardonnées. De manière significative, les actions qui sont volontaires – prima facie, la plupart des actions – ne doivent pas être pardonnées, car, étant volontaires, elles ne sont pas pardonnables. Mais ils ne doivent pas non plus donner lieu à une colère indue qui, étant une forme d'intempérance, est hostile à la raison, et donc un vice. Anticipant les moralistes modernes tels qu'Immanuel Kant – qui, avec le christianisme, est largement responsable du concept de peuple en tant qu'égaux moraux – le stoïcien romain Sténic considère la colère comme un vice parce que, par la colère, nous voyons les autres comme totalement humains. A la fin de son procès, Socrate de Platon dit: "Je ne suis pas fâché contre mes accusateurs, ni contre mes condamnateurs; ils ne m'ont fait aucun mal, bien qu'aucun d'eux n'ait voulu me faire du bien; et pour cela je peux les blâmer doucement. "

Dans la rhétorique , Aristote définit la colère comme une impulsion, accompagnée de douleur, à une vengeance ostentatoire d'un léger mépris qui trahit l'opinion du délinquant que la victime n'a manifestement pas d'importance. Aristote dit que les gens sont plus enclins à la colère s'ils ne sont pas sûrs ou dans une forme de détresse telle que la pauvreté ou l'amour; et on peut facilement l'imaginer arguant que, parce que la personne vertueuse est au-dessus de l'opinion du délinquant, il n'a aucune raison d'être fâché. La colère, dit Aristote, peut être réprimée par le sentiment que le mépris est mérité, par le temps, par l'exaction de la vengeance, par la souffrance du délinquant, ou en étant dépensé pour quelqu'un d'autre (un aperçu précoce du moi). défense de déplacement). Mais, de manière significative, le Maître de ceux qui savent, comme Dante l'a appelé, ne fait aucune mention du pardon comme moyen de réparation.

Comme les concepts gréco-romains du pardon, le concept de pardon dans la Bible a plus à voir avec le pardon qu'avec le dépassement du ressentiment. Le mot grec aphiemi , qui dans la Bible est parfois traduit par «pardon», signifie littéralement «laisser aller ou libérer, comme d'une dette ou d'un lien». Dans Lévitique 16, Dieu ordonne à Moïse et à Aaron de sacrifier deux chèvres chaque année. La première chèvre doit être tuée, après quoi le grand prêtre doit mettre la main sur la tête de la deuxième chèvre et confesser les péchés du peuple. Dans Lévitique 16:10, le mot aphiemi est utilisé dans le contexte de la deuxième chèvre, ou bouc émissaire, comme il est envoyé quatrième dans le désert avec son fardeau de péché. Le sacrifice prescrit dans le Lévitique, symbolisé par l'autel dans le sanctuaire de chaque église, préfigure celui de Jésus, qui a joué le rôle de la première chèvre dans sa crucifixion humaine, et celle de la deuxième chèvre dans sa divine résurrection. En voyant Jésus pour la première fois, Jean-Baptiste s'est exclamé: «Voici l'Agneau de Dieu, qui ôte le péché du monde!

Dans le christianisme, pardonner est abandonner nos revendications contre les autres, tout comme Dieu a abandonné ses prétentions contre nous, envoyant nos péchés «aussi loin que l'est est de l'ouest». Que toute amertume, toute colère, toute clameur et toute parole méchante soient ôtées de toi, en toute méchanceté, et soyez bons les uns envers les autres, compatissants, vous pardonnant réciproquement, comme Dieu a pardonné à Dieu! toi.' Pardonner n'est pas simplement imiter Dieu, mais nous l'imiter: «Si vous pardonnez aux hommes leurs offenses, votre Père céleste vous pardonnera aussi: Mais si vous ne pardonnez pas aux hommes, votre Père ne vous pardonnera pas non plus vos offenses. ' Dans l'éthique chrétienne, le pardon est une manifestation de l'amour: notre amour pour les autres est un écho de l'amour de Dieu pour nous, et la plus grande expression de cet amour est dans le pardon.

Ces notions se retrouvent dans la parabole du fils prodigue de Luc 15. Le plus jeune des deux fils d'un homme demande son héritage – ce qui revient presque à souhaiter la mort de l'homme. Il part alors pour un pays lointain, où, dans un tour de phrase fantastique, il «gaspille sa substance avec la vie tumultueuse». Ayant usé son héritage, il devient porcher et envie les cochons pour les cosses qu'ils mangent. Avec la famine dans le ventre, il décide de retourner à son père et de plaider pour être pris comme domestique. Mais au lieu de le repousser, l'homme tombe sur son cou et l'embrasse. Le fils aîné entre dans la fête du retour et regrette l'homme d'avoir tué un veau gras pour son frère dissipé, alors que lui, toujours obéissant, n'a jamais trouvé une telle faveur. Mais l'homme réplique qu'il est juste qu'ils se réjouissent: «Car ton frère était mort, et il est revenu à la vie; et a été perdu, et est trouvé.

Les notions anciennes du pardon peuvent sembler inadéquates ou incomplètes, mais parviennent à contourner un problème important avec le concept moderne du pardon comme le dépassement du ressentiment. Le problème est que le ressentiment, ou le genre de ressentiment qui doit être surmonté, est nécessairement inapproprié, laissant le pardon sans valeur morale intrinsèque. Si les gens n'ont pas de libre arbitre et n'ont aucun contrôle significatif sur leurs actions, le fait de les harceler ne peut servir qu'à un but instrumental. Mais s'ils ont le libre arbitre et que leurs actions sont insuffisantes, ils méritent notre ressentiment mesuré. S'ils font ensuite amende honorable, notre ressentiment n'est plus approprié, et le «pardon» ne nécessite aucun effort particulier. Mais s'ils ne font pas amende honorable, le ressentiment reste la réponse droite ou morale: les pardonner dans ces circonstances impliquerait que notre ressentiment était inapproprié ou excessif, et donc vicieux. En fin de compte, la vertu n'est pas une question de pardon mais d'être en même temps appropriée et en même temps plein de ressentiment, ou, si le libre arbitre existe, ou pas beaucoup, en prétendant l'être.

Neel Burton est l'auteur de For Better For Worse: Devrais-je me marier? , Le paradis et l'enfer: la psychologie des émotions et d'autres livres.

Source: Neel Burton