Privilège, responsabilité et non-violence

Source: Dave Belden avec permission

Quand j'ai entendu pour la première fois Marshall Rosenberg, en 1994, dire que les actions d'une autre personne sont un stimulus, et jamais une cause, pour mes sentiments, j'ai été choqué. Je ne savais pas que cette déclaration deviendrait le noyau de ma compréhension croissante de ce que l'on appelle la responsabilité personnelle dans la communauté de pratique à laquelle j'appartiens: ceux qui ont choisi d'adopter la Communication Non Violente (CNV) comme organisation de base. principe de nos vies et de notre travail. C'est une pratique spirituelle étonnamment exigeante dans les moments où il est si tentant de penser que j'ai l'expérience que j'ai, ou que je fais ce que je fais, à cause de ce que quelqu'un fait ou d'une autre force extérieure moi. Localiser la source de mon expérience intérieure et mes choix en moi a été l'aspect le plus difficile et le plus libérateur de ma pratique.

Tout aussi libérateur, et beaucoup moins confortable, a été la double pratique de prendre la responsabilité de mes actions et de mes choix et de leurs effets dans un monde interdépendant. La juxtaposition des deux évoque le mystère: mes actions, si nocives qu'elles puissent être, ne causent pas les sentiments d'autrui, et leurs sentiments ne sont pas non plus liés à mes actions. La nature de la relation est insaisissable et complexe, comme toute interdépendance. Lorsque vous ajoutez des différences de pouvoir au mélange, la responsabilité, tout autour, devient un accomplissement que peu d'entre nous peuvent franchir pleinement, sans blâme de soi ou autre. En finir avec cette complexité est l'une des façons dont je cherche à utiliser le privilège b que j'ai dans le monde pour transformer les structures et les effets du privilège.

L'auto-responsabilité en l'absence de pouvoir

Source: Une vie interrompue, Pantheon Books, New York.

Quand Etty Hillesum a quitté le camp de transition près d'Amsterdam et est allée, avant son "tour", à Auschwitz pour mourir pendant la Seconde Guerre mondiale, elle a laissé tomber une note du train, le dernier morceau de son écriture que nous connaissons. Ce qu'elle a écrit était: "Nous avons quitté le camp en chantant". Les parties publiées de son journal, intitulé Une vie interrompue , décrivent un voyage vers de plus en plus de responsabilité personnelle du genre dont je parle ici dans un monde qui se rapproche d'elle, lui donnant de moins en moins d'options externes. Etty comprenait de plus en plus clairement que personne ne pouvait lui enlever le pouvoir ultime que nous avons tous: le choix de ce que nous nous disons de ce qui se passe. Elle a compris et a pu démontrer dans ses écrits qu'aucun événement ne «nous» fait sentir de cette façon ou de cette façon; que nous sommes les créateurs de notre expérience intérieure à travers la façon dont nous donnons un sens à ce qui se passe. Elle a atteint le point de savoir qu'elle pouvait choisir comment agir dans les circonstances les plus extrêmes, contre la forme de haine la plus concentrée connue. En ce sens, Etty n'était plus définie par ce qui lui arrivait; Cependant, victime des circonstances extérieures de sa vie, elle trouva le moyen de façonner la vie de sa vie.

En effet, il y a beaucoup de choses que chacun d'entre nous peut faire pour accroître sa propre responsabilité, même en ce qui concerne les aspects de notre vie qui sont liés au fait d'être membres de groupes marginalisés. Peu importe les circonstances, nous pouvons toujours chercher des moyens de rechercher et d'intégrer l'empathie; nous pouvons nous efforcer de transcender les jugements et les images de l'ennemi qui surgissent en nous; nous pouvons cultiver notre capacité d'empathie, même pour ceux qui nous nuisent activement ou qui font partie de nos groupes. En fin de compte, personne ne peut nous enlever le pouvoir de parler et d'agir à partir d'un noyau enraciné en nous; être conscient de nos besoins; imaginer les besoins des autres; et d'agir ou de faire des demandes visant à répondre aux besoins de chacun.

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Et c'est pourquoi quand je m'engage avec des gens qui sont eux-mêmes issus de groupes marginalisés et qui cherchent à être sur le chemin de l'intégration de la non-violence et spécifiquement de la CNV , c'est ainsi que je travaille avec eux. Faire ce travail, surtout quand nous avons eu des vies extrêmement difficiles, est une porte d'entrée dans la libération de toute notion que nous sommes déterminés par nos circonstances. Cela nous permet de voir le potentiel de la transcendance jusqu'au bord de l'existence.

Et, parallèlement à cela, je veux aussi rappeler les limites de cette approche. Aussi libérateur que cette voie de la responsabilité personnelle a été pour moi et tant d'autres avec qui j'ai travaillé au fil des ans, je suis profondément inquiet de dire qu'en principe nous avons le pouvoir de façonner notre expérience intérieure sans la qualifier immédiatement en disant en pratique, notre capacité à le faire est limitée par les circonstances de notre vie, notamment par notre position dans la société. Sinon, je pourrais facilement voir tous ceux qui sont dans une position de privilège être séduits par cette beauté en ne voyant pas les déséquilibres dans le monde, et en contribuant ainsi à une plus grande marginalisation des groupes déjà marginalisés.

La première chose que je note est que le pouvoir de la responsabilité personnelle est un accomplissement qui exige un tas de travail intérieur. L'accès aux ressources qui rendent possible le travail intérieur est lui-même médiatisé par le privilège. Les personnes issues de groupes marginalisés ont tendance à avoir moins accès aux ressources qui rendent ce type de travail intérieur possible. L'obstacle à la responsabilité personnelle est plus élevé.

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En même temps que ce travail intérieur est rendu plus difficile par la marginalisation sociale, le taux d'incidents qui bombardent la vie et la conscience des groupes marginalisés est loin, beaucoup plus élevé que pour ceux dans les groupes dominants. En d'autres termes: cela affecte plus les femmes que les hommes; les gens du sud global plus que le nord global; les gens de la classe inférieure plus que ceux de la classe supérieure; les gens à la peau plus foncée que la peau plus claire … et ainsi de suite à travers les nombreuses lignes de division qui s'entrecroisent dans la société.

Il en résulte habituellement une accumulation d'incidents, d'événements et d'histoire beaucoup plus importante et en constante progression, pour parvenir à une pleine responsabilité personnelle. Aussi difficile que soit la vérité, elle est là: le confort d'une vie de classe moyenne dans un pays européen ou nord-américain, pour une personne à peau claire, surtout si elle est masculine, hétérosexuelle et valide, n'est pas la norme . Je veux rester à jamais conscient de cela.

En bref, ce que nous avons pour les groupes marginalisés, c'est un plus grand tas avec moins d'accès aux ressources pour travailler dans n'importe quelle pile. Cela rend dangereusement facile de croire que les personnes des groupes marginalisés ne sont pas développées en tant qu'individus au lieu de voir le contexte systémique dans lequel elles vivent. C'est pourquoi la reconnaissance de la responsabilité personnelle ne remplace pas le fait d'appeler ceux d'entre nous à prendre des positions privilégiées. responsabilité à notre propre manière.

Recevoir des commentaires des personnes ayant moins accès aux ressources

Dans le cadre de mon engagement général à la non-violence, et en particulier, de prendre la responsabilité de 100% pour chaque relation et chaque interaction, de mon mieux, je veux toujours me concentrer sur mon chemin et ce que je peux faire pour soutenir la relation et l'apprentissage mutuel plutôt que sur le chemin de l'autre et comment ils peuvent mieux y être. À moins que quelqu'un ne m'ait explicitement dit vouloir recevoir des commentaires de ma part, par exemple sur la façon dont ils peuvent s'exprimer plus efficacement et être plus facilement entendus par les autres, je me concentre sur ce que je peux faire pour les entendre; pas à leur dire ce qu'ils peuvent faire pour que je puisse les entendre avec plus de facilité.

Ceci est d'autant plus critique quand quelqu'un d'un groupe marginalisé prend l'énorme mesure d'offrir un retour, y compris au sein d'une communauté de pratique, sur la manière dont cette communauté contribue à la marginalisation de cette personne.

Dans ce contexte, je souhaite que ceux d'entre nous qui ont plus de ressources soient prêts à entendre le message et à assumer la responsabilité de notre part sans «exiger» autant de travail des autres avant de prendre leurs commentaires au sérieux. Autrement, les enseignements sur la responsabilité de soi, aussi libérateurs que possible dans certains contextes, peuvent dans d'autres contextes devenir des obstacles subtils à l'inclusion complète des personnes dont la vie a été rendue terriblement difficile en raison de l'héritage et des applications actuelles du patriarcat, du colonialisme, et le capitalisme. Cela devient encore plus pénible, étant donné le traumatisme que l'un de ces systèmes engendre chez ceux qui en sont affectés.

Au lieu de piller les obstacles et de renforcer ainsi notre privilège, lorsque nous recevons des commentaires positifs, nous pouvons réellement accélérer la capacité des personnes des groupes marginalisés à avancer dans leur libération intérieure. Ceux d'entre nous qui ont le plus accès aux ressources peuvent, aussi souvent que possible, reconnaître les différences dans l'accès aux ressources, et assumer la responsabilité de notre contribution aux difficultés de la vie des groupes marginalisés. Une énorme partie du poids que les gens dans les groupes marginalisés, c'est l'épuisement et la solitude d'avoir à faire le travail seul, sans le soutien, l'empathie et le deuil de ceux d'entre nous dans les groupes qui ont et continuent de créer et de maintenir les conditions de difficulté pour les groupes marginalisés. nous le faisons même lorsque nous sommes motivés par le désir de contribuer au bien-être des marginalisés.

Pour être plus précis, je suis arrivé à croire que chaque fois que nous demandons aux personnes des groupes marginalisés de se concentrer sur la responsabilité personnelle au moment même où ils prennent le risque énorme de parler franchement de leur expérience plutôt que de le cacher, nous renforçons les différences de pouvoir même qu'ils nous invitent à regarder.

Nous le faisons en affirmant implicitement que nous sommes «l'autorité» sur la façon dont les gens sont censés parler avant de les entendre. Nous faisons cela en faisant de ce qui est important pour nous – la façon dont les gens parlent – plus important que ce qui est important pour la personne qui nous parle – le contenu de ce qu'ils veulent que nous entendions. Dans l'ensemble, nous rendons leur action d'offrir une rétroaction impuissante, parce que nous détournons l'attention de la rétroaction, peu importe la forme, et que nous montrons que l'apprentissage et la transformation peuvent se produire de notre côté.

Prendre la responsabilité d'une position de privilège

Prendre en compte, en partie, la rétroaction sur la capacité de prendre la responsabilité de l'effet de nos actions au lieu de se concentrer sur nos intentions. Simple conceptuellement, cela arrive rarement. Au lieu de cela, une dynamique difficile a souvent lieu. Ses étapes se succèdent, sont rarement interrompues, et sont trop familières aux personnes marginalisées et à certains d'entre nous qui se sont appliqués pendant des années à étudier les dynamiques qui nous seraient autrement invisibles. Je le sais parce que j'ai fait partie de ce genre de dynamique, plus d'une fois, et que je l'ai vu par la suite de l'extérieur de nombreuses fois.

• Premièrement, une personne en position de privilège fait quelque chose qui subtilement ou grossièrement, consciemment ou inconsciemment, renforce sa position de privilège.
• Deuxièmement, une personne marginalisée prend la parole à ce sujet, probablement après avoir été témoin de nombreux incidents de ce type auparavant, les affectant elle-même ou quelqu'un d'autre de son groupe. Peut-être à cause des années de retenue; peut-être à cause de nombreuses tentatives de parler et de ne pas être entendues; peut-être à cause de l'épuisement généralisé et du traumatisme, le feedback ne se fait pas avec le degré de soin, de conscience, d'habileté, de responsabilité personnelle ou d'orientation à la vision que, dans la plupart des circonstances, nous pourrions souhaiter.
• Troisièmement, la personne en position de privilège réagit à ce qui est dit en devenant contrarié, en exprimant une critique sur la façon dont la rétroaction est prononcée et / ou en attirant l'attention sur ses intentions.
• Quatrièmement, l'attention du groupe se déplace vers la personne en position de privilège, laissant la personne du groupe marginalisé seule au moment même où elle a le plus besoin de soutien. Le plus tragique, le plus souvent, l'attention ne revient jamais à la personne qui a parlé. Le contenu de leurs commentaires n'est pas abordé. L'apprentissage ne se produit pas. Et le traumatisme de la marginalisation augmente.

En attirant l'attention sur cette dynamique, je tiens à souligner que je trouve tout à fait clair pourquoi la personne à qui l'on fait des commentaires veut se concentrer sur l'intention. Surtout parce que j'ai été cette personne, je sais qu'il est atrocement difficile de maintenir l'accent sur l'effet quand nous voulons tellement être vu pour notre intention. La réalité tragique de la vie dans nos cultures patriarcales est que très peu d'entre nous en avons assez d'une relation positive, accueillante et chaleureuse avec nous-mêmes qui puisse servir d'ancrage pour faire ce travail difficile.

Parce que cette capacité est à la fois si difficile et si vitale et critique pour pouvoir transformer nos communautés de pratique, quelles qu'elles soient, je me suis engagé à faire deux choses pour créer un changement. L'un est de continuer à faire mon propre travail, et l'autre est d'écrire et d'enseigner ce que j'apprends de mon travail et de témoigner du travail des autres.

Quand je parviens à améliorer ma capacité à entendre le contenu de ce que les gens des groupes marginalisés partagent à propos de leurs expériences, peu importe la façon dont il est présenté, deux choses se produisent. Premièrement, je construis des relations plus solides avec des gens qui n'ont pas les privilèges particuliers dont je dispose. Ceci, en soi, subvertit déjà les structures de diviser pour conquérir que le patriarcat continue de créer. La seconde est que, à la fois par moi-même et avec ceux dont je me suis mis à intégrer les commentaires, la communauté de pratique dans son ensemble devient plus consciente et plus unifiée.

Au fur et à mesure que nous prenons cette route, la communauté peut commencer à nourrir et à renforcer les voix qui veulent parler de marginalisation. Ensuite, avec suffisamment de force, la communauté peut se réunir pour examiner les effets du pouvoir sur notre fonctionnement et faire le deuil de ces expériences dans la communauté. De cette façon, au fil du temps, le groupe devient une communauté plus consciente qui a la capacité de s'attaquer plus efficacement à l'héritage horrible du patriarcat et de ses descendants tels que le capitalisme et la suprématie blanche. En fin de compte, tout le monde est plus libre.

Avant de terminer, je veux défaire toute idée fausse que tout peut être fait isolément. Je ne serais pas en mesure d'atteindre ce point de clarté et de volonté de parler, d'abord au sein de la communauté et au-delà, sans le soutien actif de collègues et d'amis, de groupes à prédominance privilégiée, de groupes majoritairement marginalisés et certains, comme moi , assis inconfortablement dans les deux mondes. Nous sommes des créatures interdépendantes. Le travail de confrontation et de transformation de notre privilège n'est rien de moins que de transformer notre illusion d'être des êtres entièrement individuels, afin que nous puissions reprendre notre place dans la famille de la vie.