Une nouvelle vision puissante reliant la science et la moralité

Ce qui suit est une revue de livre de l'évolution de l'éthique de Dr. Blaine Fowers. Le Dr Fowers a récemment lancé un blog de PT, Questions of Character, et j'encourage les gens à le vérifier.

Dans La bataille pour la nature humaine , Barry Schwartz (1986) a détaillé comment, en accord avec l'émergence de la vision du monde scientifique moderne, le système d'enseignement supérieur a perdu sa boussole morale. Schwartz affirmait que cela était dû en grande partie au fait que les faits scientifiques étaient dissociés de la pensée morale et que l'enseignement supérieur devenait de plus en plus un lieu d'apprentissage du monde, mais qu'on ne lui enseignait plus explicitement comment penser les choses. Schwartz a soutenu en outre qu'une vue particulière a encadré comment les sciences ont caractérisé l'humanité qui avait des implications morales profondes. Plus précisément, Schwartz a détaillé comment la science en général et la psychologie comportementale, la sociobiologie et l'économie en particulier ont embrassé et encouragé une vision instrumentale et intéressée de l'humanité et ont présenté un fait scientifique indéniable. La fin du livre de Schwartz a déploré cet état de fait et expliqué pourquoi ce n'est pas un fait scientifique inattaquable que les humains sont uniquement intéressés par leur propre intérêt ou que l'instrumentalité est le seul moyen de voir l'existence humaine. Bien que Schwartz ait offert une excellente critique de l'état actuel des choses, il n'a offert qu'un vague aperçu d'une vision alternative et, depuis que j'ai lu le livre de Schwartz, j'attendais un argument systématique qui renverserait la vision pernicieuse et profondément erronée des humains comme intrinsèquement et seulement des êtres instrumentaux, intéressés par leur propre intérêt et offrant une vision plus moralement durable de l'humanité à sa place.

Une vision pour redresser notre boussole morale

Avec clarté et profondeur, le nouveau livre de Blaine Fowers, L'évolution de l'éthique: la sociabilité humaine et l'émergence de la conscience éthique , offre précisément la vision que j'attendais à la fin du livre de Schwartz. Pour construire la vision, Fowers réunit deux lignes de pensée puissantes. Le premier est la science évolutionniste appliquée à la socialité humaine. La conclusion inévitable d'une abondance d'études sur ce sujet est que les humains sont une espèce «ultrasociale» dont l'existence même est de nature relationnelle. Une grande partie du livre passe en revue la recherche à l'appui de cette conclusion. Les forces divisent utilement la socialité humaine en sept grands domaines: 1) attachement et amitié; 2) l'intersubjectivité et l'identité; 3) l'imitation et le développement des connaissances; 4) la coopération, la confiance et la justice; 5) la culture et l'appartenance; 6) les processus politiques et l'identité partagée; et 7) les conflits, le statut et les hiérarchies sociales. En examinant ces domaines (et en faisant allusion à d'autres domaines qui pourraient être explorés), Fowers démontre de façon convaincante que les humains sont un animal social profondément envahissant. Ceci est crucial car cela signifie que l'essence de notre existence ne peut être séparée du monde social-relationnel dans lequel nous vivons.

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Source: utilisé avec autorisation de l'auteur

La deuxième ligne de l'argument de Fowers est la théorie d'Aristote de l'éthique naturelle, qui tente de fournir un cadre viable pour «le bien». Contrairement aux Lumières et à la science moderne où l'on suppose que les faits et les valeurs morales sont des entités fondamentalement distinctes, Aristote affirme que le «bien» existe objectivement et peut raisonnablement être caractérisé comme l'expression parfaite de la nature d'un être. Conformément à l'éthique de certains humanistes qui mettent l'accent sur le concept de réalisation de soi, le message d'Aristote est de comprendre profondément sa fonction naturelle et de structurer la vie en conséquence pour favoriser la réalisation de cette fonction. Lorsque cette ligne de pensée est liée à un compte évolutionnaire de la socialité humaine, une vision commence à émerger de la bonne vie. Spécifiquement, les humains vivront la bonne vie dans la mesure où ils accomplissent leur potentiel naturel de socialité.

Deux autres éléments clés d'Aristote sont ajoutés à cette image qui complète l'argument de Fowers. Le premier est la distinction entre biens individuels et biens partagés. La seconde est la distinction entre les biens instrumentaux et constitutifs. La différence entre les biens individuels et les biens partagés est, comme son nom l'indique, la question de savoir si le bien peut être possédé ou promulgué par un seul individu ou s'il existe quelque chose qui existe au niveau du groupe. Le plaisir, l'argent et la propriété sont des exemples de biens individuels, parce que ce sont des choses que seul un individu peut expérimenter ou posséder. Les biens partagés sont émergents via les systèmes sociaux et les interactions avec les autres. La justice, l'amitié et les démocraties existent au niveau partagé et ne peuvent être possédées ou expérimentées uniquement au niveau de l'individu.

La deuxième distinction, entre les biens instrumentaux et les biens constitutifs, est un peu plus compliquée, surtout pour les individus qui ont l'habitude de penser principalement en termes instrumentaux, mais c'est néanmoins une distinction cruciale. Fowers caractérise la relation entre les biens instrumentaux et constitutifs en termes de relations entre les moyens et les fins. Les biens instrumentaux sont des biens qui peuvent être poursuivis avec des moyens très différents, et les moyens sont interchangeables, selon lequel est le plus efficace ou le plus facile. Ainsi, les moyens n'ont de valeur que pour atteindre la fin. L'argent est l'exemple classique d'un bien instrumental. Bien que les individus soient parfois confus sur ce point, l'argent est un moyen et n'est pas valable en soi, mais dans le fait qu'il donne aux individus des pouvoirs pour accéder aux ressources et générer du changement. En revanche, les biens constitutifs ne peuvent être poursuivis que par des moyens inséparables de la fin. Les moyens aident à constituer la fin, d'où le terme constitutif. En d'autres termes, les moyens sont également bons parce qu'ils sont inséparables de la fin.

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Source: Blaine Fowers

Une façon de concevoir la différence entre les biens instrumentaux et constitutifs consiste à opposer l'idée de soutien social à l'amitié de caractère. Le soutien social a longtemps été l'un des sujets les plus explorés dans la recherche. Et sa conception et sa définition dissimulent l'intérêt historique de la science sociale pour les biens instrumentaux et intéressés. Le soutien social est généralement défini en fonction de la disponibilité réelle ou perçue des autres dans un réseau social pour prêter assistance en cas de besoin, que ce soit financier, émotionnel, informationnel ou social. Le soutien social a été trouvé pour amortir les effets des événements stressants et est également associé à de nombreux résultats de santé mentale positifs. La théorie sur pourquoi c'est le cas tend à être très instrumentale dans la nature. Si j'ai un niveau élevé de soutien social, j'aurai accès à des ressources, telles que de l'argent et des conseils, ce qui m'aidera à résoudre mes problèmes.

Bien qu'il y ait clairement une part de vérité dans ce cadre, si on l'applique à sa propre vie, on la verra probablement comme des vérités importantes superficielles et manquantes. Par exemple, je ne pense pas à mes relations avec mes amis pour la vie, à savoir s'ils vont me prêter de l'argent ou donner des conseils en cas de besoin. Si c'était le cas, alors mes amis seraient essentiellement remplaçables, de sorte que si je pouvais trouver des individus qui avaient plus d'argent ou qui pourraient offrir de meilleurs conseils, alors ils deviendraient mes nouveaux amis. Pourtant, bien sûr, peu ou pas de gens travaillent de cette façon. Les relations profondes, anciennes et significatives que nous formons ne sont pas principalement instrumentales (comme des moyens à d'autres fins), mais leur valeur est constituée par l'essence de la relation avec la personne spécifique, basée sur leur caractère unique et leur histoire commune unique. la relation est prisée à cause de ce maquillage. (Une exception possible et intéressante à cet argument pourrait être les personnes caractérisées comme des psychopathes qui ont tendance à ne voir que les autres en termes instrumentaux).

Avec ces pièces en place, mon espoir est que l'esquisse de l'argument de Fowers est en train d'émerger. Notre nature ultrasociale est telle que nous avons besoin d'un certain type d'environnement social pour s'épanouir. Notamment, à la suite de l'examen de la socialité humaine par Fowers, ce serait un environnement juste et juste, qui favorise les attachements sains, les amitiés et l'appartenance, ce qui permet la formation d'une identité forte et unique; Cela favorise l'égalité, la coopération et la possibilité d'obtenir un statut fondé sur le mérite. Si tel est notre nature, alors, selon l'éthique naturelle d'Aristote, nous vivons la bonne vie dans la mesure où nous prospérons dans ces domaines. De plus, parce que vivre une telle vie requiert un type particulier de contexte social, nos vies sont également considérées comme bonnes dans la mesure où nous vivons d'une manière qui favorise les biens partagés constitutifs. C'est-à-dire qu'une vie éthique est une vie qui contribue au vaste système social d'une manière qui favorise le contexte social dans lequel les autres peuvent s'épanouir. Le concept d'eudémonie d'Aristote est une description du genre de vie qui réalise cette harmonie et contribue aux biens constitutifs partagés.

Une critique substantive et une préoccupation stylistique

Comme je l'espère ressort clairement de l'orientation et du ton de cet examen, je considère le travail de Fowers comme une réalisation majeure, car il offre une vision claire pour combler le fossé académique entre l'éthique et les sciences sociales. Bien que je sois très favorable à ce travail, j'ai une critique de fond et une préoccupation stylistique. La principale critique de fond est que, à mon avis, Fowers rejette trop facilement l'erreur naturaliste comme une erreur et ne traite pas en profondeur des questions plus épineuses concernant la nature des faits et des valeurs. Considérons, par exemple, que beaucoup de recherches évolutionnistes suggèrent que, particulièrement sous la menace et dans un contexte de conflit, les humains ont des tendances naturelles à favoriser fortement les attitudes xénophobes en groupe et en développement envers ceux qui sont différents. Selon la logique de l'éthique naturelle d'Aristote, ne serait-il pas vrai que de fortes démonstrations de cette tendance seraient des exemples de notre nature remplissant leur potentiel naturel à cet égard? Autrement dit, si les préjugés, les préjugés et les styles d'attribution égoïstes font partie de notre nature, pour quelles raisons devons-nous affirmer que l '«excellente interprétation» de ces attributs n'est pas éthique? Ou sont-ils éthiques? Je n'ai pas vu un traitement profond de cette question cruciale, et je crois qu'il y a beaucoup plus à dire sur les prétentions de Fowers concernant les valeurs objectives et l'éthique. Je crois que Fowers pourrait répondre à cette critique, peut-être en soulignant que de telles tendances ne renforcent pas les biens constitutifs partagés et ne sont donc pas éthiques, mais cette réponse devrait être étoffée pour un argument éthique plus convaincant et holistique.

Mon autre critique est stylistique, mais elle pourrait indiquer quelque chose qui a des conséquences importantes sur la façon dont ce livre est reçu. Fowers 'est un écrivain académique et, comme c'est le cas pour de nombreux travaux académiques, le livre est systématique d'une manière qui frise les frontières. De plus, environ les deux tiers du contenu du livre examinent des recherches qui indiquent que l'être humain est une espèce ultrasociale. L'examen de Fowers est assez complet et offre peut-être la meilleure revue à ce jour sur la nature ultrasociale des humains. Mais une préoccupation est que Fowers peut être largement prêcher à la chorale sur ce compte. C'est-à-dire, je suppose que la plupart des individus qui sont dans un endroit pour assimiler pleinement l'argument de l'éthique naturelle de Fowers seront déjà largement impliqués dans cet argument sur la socialité humaine. L'argument clé que Fowers éclaire avec brio est de relier l'éthique naturelle d'Aristote à cette idée. Je crois que moins d'espace aurait pu être consacré à l'examen de la littérature et plus d'espace sur les implications plus larges de la façon dont notre compréhension éthique serait très différente si ce point de vue était largement adopté. C'est-à-dire, je crois que le livre aurait pu être encore plus efficace s'il avait articulé comment cette nouvelle vision jette un gant dans la bataille pour la nature humaine et ouvre potentiellement un chemin pour la science humaine moderne pour regagner sa boussole morale. Avec ce souhait nommé, je conclurai en déclarant que mon chapeau est parti chez Fowers pour cette contribution puissante, et en fonction de son travail, j'ai une bien meilleure idée de ce qui constitue la bonne vie et pourquoi.