Source: Pixaby, utilisé avec permission
Notre dépendance aux combustibles fossiles est une forme de dépendance que George W. Bush a revendiquée dans son discours sur l’état de l’Union en 2006. Pourtant, malgré notre consommation destructive de pétrole, la famille humaine semble incapable d’organiser une intervention efficace.
L’Association psychanalytique internationale reconnaît le changement climatique comme “la plus grande menace sanitaire mondiale du 21ème siècle”, suivie de près par la guerre nucléaire. Tout ce que vous vouliez savoir sur le réchauffement climatique, mais que vous aviez peur de demander, c’est ici.
Susan Kassouf, clinicienne de santé mentale, affirme que “la plupart des catastrophes humanitaires et leurs traumatismes humains résultent aujourd’hui des changements climatiques”, et que la “sécheresse record” et les “récoltes de blé décimées” sont des facteurs importants de la guerre civile et des réfugiés. crise. Kassouf décrit notre dépendance aux combustibles fossiles comme une “dépendance égoïste”, ce qui signifie que notre consommation de pétrole est en harmonie avec notre sens de la nation ou de l’image de soi en tant que nation. Malgré les signes flagrants de destruction de l’environnement, comme le Bayou Corne Sinkhole, «nous essayons désespérément», dit-elle, «à la recherche d’une veine encore utilisable».
Nous nous dissocions émotionnellement de la souffrance que nous infligeons à l’environnement, ce qui signifie que nous séparons les groupes psychiques de sentiments liés au réchauffement climatique et créons une barrière d’amnésie afin d’atténuer la détresse mentale. Se dissocier, c’est diviser la conscience.
Dans son ambitieux recueil d’interviews America on the Couch , la journaliste de fond Pythia Peay explique comment, malgré l’accent américain sur le foyer et le foyer, nous avons perdu un lien émotionnel avec notre foyer planétaire. Bonnie Bright, fondatrice de Depth Psychology Alliance et membre de la communauté préoccupée par le changement climatique, examine dans une section consacrée à l’environnement de la disparition de l’Amérique, comment notre dissociation découle d’une confiance aveugle dans le libre marché planète dans un four de l’Holocauste. “Notre conscience psychologique n’a pas réussi à suivre le développement industriel.
Les données recueillies par le psychologue norvégien Per Espen Stoknes confirment l’idée selon laquelle le déni garde le changement climatique hors de portée de la conscience. Stoknes examine les sondages de 1989 à nos jours – tous montrent que le niveau de préoccupation du public face au changement climatique dans 39 pays occidentaux a diminué les preuves scientifiques produites pour soutenir le phénomène. Avec des niveaux plus élevés de certitude et d’urgence dans la science, les gens ont tendance à devenir moins préoccupés. L’une des composantes du déni est ce que Stoknes appelle la «distance», en imaginant que les effets du changement climatique nous sont enlevés dans le temps et dans l’espace. Comme il le dit lui-même, «lorsque les modèles climatiques parlent de 2050 ou 2100, il semble que cela se produise désormais».
Quels autres facteurs psychologiques influencent notre lente réponse aux réalités du changement climatique? Selon Kassouf, une partie de notre lutte réside dans notre incapacité à conceptualiser la façon dont nous, les humains, existons même par rapport à notre environnement. Sommes-nous séparés de cela? Un avec ça? Maître de ça? Notre incertitude quant à la façon de définir cette relation entre les personnes et ce que le psychanalyste Harold Searles appelle «l’environnement non humain» fait partie de ce qui entrave efficacement la lutte contre le changement climatique.
Kassouf, elle-même, décrit l’homme par rapport à son environnement naturel en termes «d’enracinement» (avec toutes ses connotations infantiles et mortelles d’utérus, de berceau et de tombe). sur l’environnement naturel, intensément mêlé à celui-ci sur le plan physique, émotionnel et spirituel.
Il est facile de se sentir vulnérable face aux super inondations, aux marées montantes, aux sécheresses et aux tsunamis. Reconnaître les réalités du réchauffement climatique est une immense souffrance. Sous notre dissociation et la négation du changement climatique, il y a la peur, peut-être la culpabilité de notre propre bilan carbone, voire un sentiment de peur apocalyptique. D’importance cruciale: notre reconnaissance du réchauffement climatique implique de reconnaître les changements dans la dynamique du pouvoir entre nous, les humains et le monde naturel au-delà de nous, cela signale une perte de notre sens de notre toute-puissance. En d’autres termes, si nous reconnaissons les menaces écologiques auxquelles nous sommes confrontés, nous devons également reconnaître que nous sommes incapables de contrôler et de dominer Mère Nature (Naomi Klein, cité dans Kassouf).
Selon les psychothérapeutes Linda Buzzell et Sarah Anne Edwards, les gens traversent certaines étapes au fur et à mesure qu’ils se rendent compte de «l’anxiété» et de notre situation environnementale. L’éco-anxiété est un trouble psychologique relativement récent qui touche un nombre croissant de personnes préoccupées par la crise environnementale. C’est une réaction compréhensible à ceux qui prennent de plus en plus conscience du changement climatique et des problèmes mondiaux résultant des dommages subis par l’écosystème. Bien que le Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux (DSM-5) comprenne le diagnostic spécifique, certaines personnes expriment un niveau élevé de stress lié au changement climatique, notamment des attaques de panique, des pensées obsessionnelles, une perte d’appétit et de l’insomnie.
Kassouf suggère d’explorer la manière dont nous interagissons avec la Terre en tant que nouvelle relation d’objet. L’écothérapie est un traitement qui utilise cette approche. Il incite le client à étudier son énergie émotionnelle orientée vers des aspects de l’environnement naturel. Cela peut impliquer de rappeler des souvenirs d’enfance d’être dans la nature, ainsi que de prendre des pauses technologiques pour se lancer dans des activités comme le jardinage, le bain en forêt ou mener un projet communautaire de recyclage. Comment les parents ont-ils perçu l’environnement naturel et les actes de durabilité, tels que le compostage? Est-ce que monter dans la voiture et renflouer la seconde nature de gaz? Quelles habitudes de pensée transgénérationnelles peuvent être identifiées?
L’écothérapie aborde également la question de savoir comment les actions individuelles concernant l’environnement peuvent faire la différence et même avoir des répercussions sur le domaine social, en influençant les valeurs, les attitudes et les comportements des autres. Ces techniques de thérapie impliquent la relation entre le bien-être et la capacité de destruction d’une personne et aussi celle de la planète. Enfin, l’écothérapie est influencée par la notion selon laquelle l’individu et l’environnement sont dotés de capacités de résilience.
Le scientifique et analyste jungien Stephen J. Foster travaille dans le domaine de la santé humaine environnementale, évaluant et nettoyant les sites Superfund, des zones contaminées nécessitant une réponse à long terme pour lutter contre la pollution dangereuse. Foster décrit des paysages terrestres de déchets toxiques dépourvus de toute vie, stériles comme la lune. Pourtant, il observe également la beauté ironique de certains sites Superfund. Parce que ces terrains toxiques ont été longtemps isolés de l’activité humaine, la nature est revenue. Il se souvient de l’un des plus gros buissons de mûres qu’il ait jamais vus sur un site du Superfund: «Tous les oiseaux et les mammifères ont réintégré.» Certains de ces endroits ont été transformés en réserves naturelles et en zones d’observation de la faune.
Le destin de l’espèce humaine est profondément ancré dans celui de l’environnement. Il est extrêmement important que nous trouvions de nouveaux moyens de le préserver et de le protéger, la maison commune de la terre.
Les références
Kassouf, Susan. (2017). Psychanalyse et changement climatique: revisiter l’environnement non humain de Searles, redécouvrir la fantaisie phylogénétique de Freud et imaginer un avenir . American Imago, volume 74, numéro 2, p. 141-171.
Peay, Pythia. (2015). L’Amérique sur le canapé: perspectives psychologiques sur la politique et la culture américaines . New York, NY: Livres sur les lanternes.