Récemment, j'ai assisté à une réunion sur la neuroscience, la conscience et la spiritualité avec un accent particulier sur la méditation. Il a eu lieu dans un cadre européen charmant, avec des chambres gracieuses et environ 30 participants réfléchis – des scientifiques et des philosophes – venus d'Europe, d'Amérique du Nord et de Chine. Caractéristique de l'offre était Britta Hötzel fine présentation des études neuroscientifiques effectuées au Massachusetts General Hospital et Harvard Medical School qui a démontré une variété de changements dans la structure et la densité de la matière grise dans le cerveau en raison de la méditation. En session après session, les images IRMf ont montré sur l'écran quelles zones du cerveau étaient éclairées et dans quelles conditions contemplatives. Aussi fascinant soit-il, à la fin de la réunion, on se demandait ce qui avait été appris. Un participant a commenté que cela semblait être une forme moderne de phrénologie qui situait les fonctions mentales, mais on a peu appris sur la méditation elle-même. Une caractéristique remarquable était que les études manquaient systématiquement de comptes rendus personnels des expériences vécues par ceux dont les cerveaux s'éclairaient, c'est-à-dire les méditants. Aussi intéressant et même important que les images de l'IRMf pourraient l'être pour les neurosciences, l'expérience manquait. C'était si l'on avait l'intention de faire une carte de San Francisco mais a oublié ses millions d'habitants.
Pourquoi abandonnons-nous systématiquement l'expérience humaine à la recherche scientifique pour la remplacer par les données de sortie produites par des instruments électroniques sophistiqués ou des rapports d'experts de seconde main? Bien sûr, c'est parce que la science a une préoccupation profonde concernant le «subjectif». Et pourtant, le subjectif est où nous vivons nos vies, y compris même nos vies en tant que scientifiques. De plus, d'un point de vue purement pragmatique, l'expérience humaine est souvent un premier facteur crucial de bonne recherche, qui n'est pas suffisamment valorisé. Par exemple, dans le numéro du 11 mars du New England Journal of Medicine , le Dr Ethan Basch du Memorial Sloan-Kettering Cancer Center à New York rapporte sur le retard et la sous-déclaration des effets secondaires et autres problèmes associés aux nouveaux médicaments évalués par médecins et infirmières parce que les chercheurs ne pas écouter les patients. Les patients, ceux qui prennent les médicaments et éprouvent les problèmes, signalent de façon plus fiable et plus rapide les symptômes problématiques associés aux médicaments. Comme le rapporte Denise Grady dans le numéro du 15 avril de l' International Herald Tribune , «He [Basch] soutient que les médecins, les chercheurs, les fabricants de médicaments et les régulateurs devraient prêter plus d'attention aux symptômes de leurs symptômes. pourrait aider à guider le traitement et la recherche, et de découvrir les problèmes de sécurité. "
Il y a dix ans paraissait un numéro spécial du Journal for Consciousness Studies , édité par le neuroscientifique français Francisco Varela et Jonathan Shear. Intitulé «The View from Within», il a soutenu de façon convaincante et convaincante que, pour comprendre l'esprit, une perspective à la première personne était un complément essentiel aux données à la troisième personne fournies par l'EEG et l'IRMf. De plus, pour acquérir une expérience de l'esprit à la première personne fiable et exacte, un entraînement méditatif en observation mentale s'avèrerait inestimable. Varela a été l'un des fondateurs de l'Institut Mind and Life, chercheur à l'École polytechnique de Paris et a plaidé sans relâche pour une «neurophénoménologie» combinant le meilleur des traditions méditatives et de la neuroscience contemporaine. Depuis sa mort en 2001, il a été laissé à d'autres de prendre la vision de Varela pour une science intégrée de l'esprit qui n'ignore pas la contribution précieuse d'une expérience humaine subjective mais bien disciplinée. Comme l'écrivait William James en 1890, «l'observation introspective est ce sur quoi nous devons compter avant tout et toujours».
Cette année, un autre numéro spécial du Journal for Consciousness Studies a été publié sous le titre «Dix ans de vision de l'intérieur». Bien que certains progrès aient été réalisés dans le développement de la perspective subjective, beaucoup trop peu de chercheurs ont relever le défi. Si la réunion à laquelle j'ai assisté est une indication, nous souffrons toujours du même déséquilibre des méthodes, même parmi ceux qui s'intéressent le plus à une science de la méditation. Je suis convaincu que nous pouvons et devrions développer un protocole scientifique et méditatif simple qui pourrait être un premier pas vers une méthodologie de recherche intégrative adaptée à l'étude de l'esprit à travers l'expérience et l'instrumentation. Plus que jamais nous avons besoin d'une approche intégrative pour comprendre l'esprit humain qui combine la haute technologie de la neuroscience moderne avec les pouvoirs subtils et stupéfiants de l'observation humaine directe, même dans l'arène complexe de la conscience humaine. La scolarité méditative peut apporter des contributions importantes à cette science future, si nous pouvons surmonter notre peur du subjectif et la remplacer par un engagement et une pratique contemplatifs.
Nous ferions bien de nous souvenir des leçons apprises par le personnage de François Lelord Hector dans Hector et la quête du bonheur . Quand Hector a visité le célèbre professeur de bonheur de la côte ouest, on lui a montré des images de son propre cerveau. Hector était «content de savoir quel morceau de son cerveau était activé quand il était heureux.» Mais comme le professeur lui a expliqué, «ces images étaient très utiles pour savoir comment le cerveau fonctionnait, mais elles n'expliquaient pas le bonheur. plus que ton sourire explique pourquoi tu es heureux. »En effet, non seulement le bonheur, mais tout ce que nous expérimentons est manqué par ces images. Le bonheur et la souffrance, les pensées et les sentiments sont des expériences vécues et ne doivent pas être confondus avec les niveaux d'oxygène locaux ou les potentiels transmembranaires le long d'un axone. Pourquoi ne pas prêter attention aux expériences elles-mêmes afin qu'elles puissent aussi nous apprendre des choses telles que le bonheur? Une véritable science de l'esprit mettra un jour de côté sa crainte du subjectif et utilisera toutes les modalités humaines pour savoir, à la fois extérieur et intérieur.
