Au moment de la rédaction de cet article, le président des États-Unis critique certains joueurs de football professionnels, en majorité des Afro-Américains, pour avoir protesté silencieusement pendant le déroulement de l'hymne national avant les matchs. L'intention des manifestants est de montrer leur solidarité avec les minorités qui continuent d'être défavorisées aux États-Unis et, en particulier, d'exprimer leur inquiétude face aux fusillades de jeunes hommes afro-américains par la police. Le président insiste sur le fait que les actions des manifestants sont antipatriotiques .
La plupart des essais de cette série ont défié l'idéal du soi indépendant. Chacun d'entre nous, ou du moins je l'ai dit, devrait tendre la main aux autres. C'est à travers de telles connexions que nous développons pleinement nos possibilités en tant que personnes. Lorsque nous nions ces engagements, que ce soit de manière fâcheuse ou défensive ou simplement parce que nous ne nous soucions pas, nous nous trouvons diminués.
Si un engagement respectueux envers la communauté humaine est bon, que devons-nous faire du patriotisme? Sûrement, reconnaître nos liens avec les autres qui partagent notre patrie et nos coutumes est un engagement digne. Quand nous faisons cela, nous avouons que les droits que nous chérissons sont liés, inextricablement, à des responsabilités tout aussi importantes. Ces obligations s'étendent non seulement aux personnes qui vivent maintenant, mais aussi aux générations passées qui ont établi nos libertés actuelles et aux générations futures qui continueront à mettre en œuvre ces arrangements. Toute société prospère représente le travail déterminé de millions de personnes – vivantes, mortes et à naître. Il est bon que les respects soient payés.
Mais "qui" et "quoi" respectons-nous lorsque nous proclamons notre dévouement au pays? Et qui arrive à dire comment nous devrions faire cela et ce que nos expressions d'engagement – ou de non-engagement – "signifient"?
Soyez clair que les idées d'allégeance – et les vœux de tels – ne sont pas nouvelles. L'espèce humaine a toujours vécu en groupe. La loyauté – que ce soit envers les groupes apparentés, les bandes nomades, les communautés villageoises ou les tribus – était attendue des gens et nécessaire à leur survie. Les gens s'identifiaient eux-mêmes à travers des divisions de «nous» et de «eux». Généralement, les hommes plus âgés avaient la priorité et utilisaient leur autorité pour récompenser et punir ceux d'en bas. Parfois, ces dirigeants étaient un peu plus que des seigneurs de la guerre.
Le patriotisme ou la loyauté envers le pays est une affaire beaucoup plus récente. Ce concept est habituellement lié à la montée des États-nations au cours des XVe et XVIe siècles en Europe, lorsque certains rois soumirent leurs nobles, étendirent leurs systèmes juridiques et fiscaux et exigèrent des devoirs militaires de leurs sujets. Fealty à un seigneur local a été remplacé par la loyauté envers le suzerain ultime, le roi.
Graduellement, le concept de «citoyen» a remplacé celui de «sujet». Les individus (issus de catégories sociales de plus en plus larges) ont été reconnus légalement pour avoir certains droits ainsi que des responsabilités. Dans le cadre du marché, ils devaient soutenir leur pays et son gouvernement national. Idéalement, ils devraient être fiers de poursuivre ses intérêts et de mourir pour sa défense. Tellement inspiré, l'armée de citoyens de Napoléon a fait rage à travers l'Europe au tournant du dix-neuvième siècle. Et les milices confédérées se sont battues pour dégager les colonies américaines de la domination britannique.
Sous-jacents à de tels changements, il y avait une croyance que les gens devraient être attachés à leur pays – en tant que grande abstraction – plutôt qu'à un leader, divinement établi ou non. D'autres divisions dans la conscience s'ouvrent également. La terre elle-même – peut-être romancée, comme dans un roman russe – pourrait être considérée comme différente du corps dirigeant de cette terre. Les gens pourraient soutenir la «forme» du gouvernement (en particulier lorsqu'il est énoncé dans une constitution bien réfléchie) plus pleinement que la récolte actuelle des fonctionnaires.
Cette dernière attitude, explicitement moderne, était ce que le sociologue Max Weber appelait l'autorité «rationnelle-légale». Selon ce point de vue, les gens soutiennent leurs dirigeants non pas parce qu'ils sont inspirés par eux, mais parce que ces électeurs appuient à la fois le processus par lequel ces leaders sont choisis et les organismes à charte qui mettent en œuvre leurs politiques.
Être engagé dans une abstraction pose des difficultés de sa propre sorte. Mieux vaut alors avoir un ensemble de symboles physiques qui concrétisent l'idéal. Il devrait y avoir un seul drapeau national – et aucun autre drapeau ne devrait voler au-dessus. Ce drapeau devrait être affiché respectueusement, retiré la nuit, plié et rangé de la manière prescrite. Un hymne, espérons-le, quelque chose à la fois chantant et émouvant dans ses paroles, devrait être fabriqué. Il doit être joué à des occasions désignées; ceux qui sont présents sont pour représenter cette performance. Si le drapeau est présent, l'attention devrait être concentrée là.
Le centre du gouvernement devrait avoir des bâtiments «majestueux» imposants (dont l'architecture suggère un précédent inspirant, des principes clairs et une résolution stable). Il devrait y avoir des sanctuaires accessibles au public aux dirigeants publics importants du passé ainsi que d'autres monuments historiques, tous les rappels de personnes (au moins à leur meilleur ou le plus courageux) qui ont été. Les documents fondateurs – à la fois dans leurs formes originales et dans d'innombrables copies – devraient être disponibles. Il peut y avoir un «serment d'allégeance», récité publiquement, qui montre clairement les engagements communs des individus actuellement assemblés.
Comme le lecteur l'a noté, de tels bâtiments, expositions, artefacts et récitations rappellent les dispositifs utilisés par les grandes religions. En effet, le philosophe français Jean-Jacques Rousseau, dans son livre The Social Contract , affirmait que les sociétés modernes avaient besoin d'une «religion civile», d'un engagement vaguement spirituel (et publiquement public) qui lie les personnes dispersées aux nouvelles formes sociales et politiques. créé. Nos cérémonies patriotiques le font.
Alors qu'est-ce que cela signifie quand les gens modernes disent qu'ils aiment leur pays? Clairement, il y a différents types et niveaux d'affection. Est-ce «les gens» qu'ils aiment, c'est-à-dire les millions qui incarnent et font avancer les engagements de la société. Est-ce plutôt l'histoire et la culture de la société, comprises comme un «mode de vie» en cours, qui est approuvé?
Autrement dit, le patriotisme peut être vu comme une étreinte de la terre, «de la mer à la mer brillante» dans le cas de ce pays? L'engagement envers un certain style de gouvernement est-il différent encore, ce qui permet aux citoyens de se sentir privilégiés de vivre dans un endroit qui les honore en tant qu'individus et protège leurs libertés?
Se peut-il que ce que les gens admirent vraiment, c'est leur propre succès, la satisfaction que procure le travail énergique et la mise à profit des opportunités (parfois refusées dans d'autres pays) qui leur ont été présentées ici? Et bien sûr, il y a la possibilité que l'adoration se concentre sur le fait que leur philosophie politique – et donc «leur peuple» – est actuellement en vigueur. Qui nierait que la «satisfaction à l'égard de la vie publique» et la «satisfaction à l'égard de la vie personnelle» sont généralement interdépendantes?
Y a-t-il une partie de la société qui mérite notre respect plus que d'autres, qui devient le centre de notre patriotisme? Il est courant que les gens identifient ceux qui ont donné leur vie – ou qui ont la perspective de donner leur vie – dans le service public comme des objets de vénération. Dans cet esprit, nous chérissons notre armée, tant dans ses versions conscrites que professionnalisées. De même, nous soutenons nos pompiers et nos policiers. De telles personnes «servent et protègent», ou alors la devise l'a. Ils meurent pour que nous puissions vivre. Leur travail est une expression propre du gouvernement, soutenue par des taxes communes.
Les cérémonies patriotiques font beaucoup de la défense nationale. Si les coûts le permettent, il y a des présentations de jeunes hommes et femmes en uniforme, soigneusement rangés. Les avions de chasse volent au-dessus de nos têtes. Les armes à feu sont tirées. Le réservoir occasionnel roule par. La panoplie et le défilé ont un message: Ce pays a combattu courageusement par le passé – et le fera à nouveau. Méfiez-vous de ceux qui remettent en question cet engagement.
Mais n'y a-t-il pas d'autres fournisseurs de services publics qui devraient aussi être vénérés? Qu'en est-il des travailleurs sociaux, des équipes d'intervention d'urgence et des responsables de la santé publique? Ne devrions-nous pas célébrer les enseignants comme une autre catégorie d'altruistes? En effet, beaucoup de gens fournissent des services essentiels et sont payés avec des deniers publics, souvent à des taux inférieurs à ce qu'ils pourraient gagner dans le secteur privé. Est-il déplacé d'honorer leur dur labeur et leur sacrifice?
La plupart d'entre nous ne travaillons pas pour le gouvernement. Cependant, nous estimons que nous faisons notre part. Rare est le travail qui ne contribue pas au bien-être public d'une manière ou d'une autre. Peut-être que lorsque nous sommes attentifs, nous nous honorons nous-mêmes, les millions d'emplois que la plupart considèrent comme «ordinaires» et qui ne recherchent aucune reconnaissance particulière.
Qui d'entre nous analyse les différents niveaux de patriotisme de la manière ci-dessus? Nous aimons notre pays – ou disons que nous l'aimons – de la même manière que nous aimons nos parents, nos conjoints et nos enfants. Nous sommes généralement conscients que ces personnes ont des défauts. Pourtant, nous les embrassons d'une manière générale, même de tout coeur. Et qu'aucun étranger ne menace ceux que nous appelons les nôtres.
Néanmoins, cette affection ne devrait pas nous empêcher d'exprimer nos préoccupations au sujet des personnes et des groupes que nous respectons. Et ceci est particulièrement vrai en ce qui concerne son pays. Une grande partie du patriotisme signifie affronter les problèmes auxquels une société est confrontée et, plus que cela, proposer des solutions à ces problèmes. Le patriotisme ne doit pas être une accusation utilisée pour annuler une dissidence honnête. Il ne devrait pas soutenir les dirigeants qui souhaitent que leurs politiques ne soient pas examinées. Il devrait résister à des interprétations étroites. C'est en ce sens que le grand encyclopédiste anglais Samuel Johnson a décrit le patriotisme comme «le dernier refuge d'une canaille».
Familier est l'expression: «Aimez-le ou laissez-le». Il s'applique – trop facilement – à nos relations dans les familles, les emplois, les églises, les équipes et les clubs. La meilleure partie de nous sait que ce n'est pas le moyen de surmonter les difficultés. Et les affaires complexes des communautés et des sociétés méritent également notre préoccupation critique soutenue.
Les cérémonies publiques, comme celles où l'hymne national est joué, devraient-elles reconnaître les difficultés aussi bien que les forces d'un pays? La «signification» de l'événement doit-elle être contrôlée par ceux qui contrôlent ses procédures – ou y a-t-il une place pour les déclarations d'intérêt de ceux qui sont assemblés? C'est l'essence d'une société démocratique que les personnes ne deviennent pas des «messes» – des auditeurs qui acceptent passivement ce qu'on leur dit, font les litanies prescrites et applaudissent aux moments assignés. Si l'on veut avoir une «religion civile», alors ces personnes devraient être des «congrégations», des assemblées qui affirment et qui désaffirment, mais toujours avec le sentiment qu'elles se tiennent ensemble en tant que peuple.
Existe-t-il des lignes directrices – une étiquette en quelque sorte – pour les déclarations préoccupantes lors des cérémonies? De l'avis de cet auteur, de telles expressions ne devraient pas être des perturbations bruyantes mais plutôt des veilles silencieuses. Ils ne devraient pas entraver les engagements de la majorité de participer aux cérémonies en cours ou d'honorer leur société comme ils le désirent. Idéalement, les manifestants devraient «témoigner pour» quelque chose, comme ce terme l'indique. Autrement dit, ils devraient affirmer leurs croyances plutôt que simplement nier les compréhensions et les valeurs des autres. Encore une fois, idéalement, les manifestants doivent communiquer à l'avance ce qu'ils tentent de symboliser – une perspective pas si difficile dans notre monde saturé de médias. Les épingles, les rubans, les brassards, les chemises décorées et autres sont des déclarations calmes. Se tenir tranquillement semble préférable à une séance détendue. Des gestes silencieux – un bras levé? – semblent mieux que des mouvements agités. Affronter la même direction que les autres est moins conflictuel que de se retourner contre eux.
Rien de tout cela n'est destiné à soutenir des comportements qui sont simplement inattentifs, paresseux ou irrespectueux envers les autres personnes assemblées. Nous vivons à une époque où les gens sont devenus désinvoltes dans leurs manières et égocentriques dans leurs penchants. Les participants aux événements publics, comme leurs contemporains, ont une courte durée d'attention. Ils se livrent continuellement à leur appétit pour la nourriture, la boisson et la stimulation électronique. La robe est devenue presque comique informelle. Attendez-vous à voir des drapeaux américains sur des bandanas, des hauts en licou et des shorts courts. Beaucoup ont commencé à boire avant d'arriver à l'événement. Une partie de ces affichages personnels est une quête d'une opportunité photo, idéalement projetée sur le «grand écran» du stade.
La nôtre est une décennie de mugissements bruyants quand les gens attendent impatiemment que le jeu commence. Personne ne devrait s'attendre à un retour des années 1950 quand les adultes portaient des manteaux de costume, des chapeaux et des robes – quand ils mettaient leurs mains sur leurs coeurs et regardaient résolument vers l'avant. Aussi admirable à certains égards que leur patriotisme sans fard, il faut rappeler que c'était aussi une époque où les circonstances de vie de nombreuses catégories de personnes étaient ignorées ou condamnées, où la ségrégation raciale sévissait, et où les femmes devaient garder leur place. La conformité de ce genre n'est pas un modèle pour le XXIe siècle.
Laissons les autres décider si l'émotivité houleuse de la foule sportive est un meilleur exemple de patriotisme que les protestations calmes de ceux qui nous rappellent qu'une grande société a encore beaucoup de choses à faire. Les expressions de conscience sont entièrement dans la tradition américaine; en effet, ils sont fondamentaux pour cela. Les gens devraient avoir des chances de montrer qu'ils respectent quelque chose de beaucoup plus profond que les affichages colorés et les parades de l'administration. En fin de compte, de telles cérémonies sont des occasions de ne pas endosser le statu quo mais de réfléchir au caractère de nos engagements nationaux.
