Un jour de prière ou de proxénétisme religieux?

Ici ça revient. Le 3 mai, la nation sera encore une fois soumise au fiasco annuel où les chrétiens conservateurs utilisent l'appareil du gouvernement pour exalter publiquement leurs croyances théologiques, pour s'assurer que leurs opinions anti-laïques sont promues en tant que doctrine officielle de l'Etat. Je me réfère, bien sûr, au proxénétisme religieux connu sous le nom de la Journée nationale de prière.

En tant qu'humaniste, je ne ferais pas attention si les églises de la nation se réunissaient en privé pour promouvoir une Journée nationale de prière non gouvernementale. Si les dirigeants évangéliques du pays, les évêques catholiques et d'autres clercs – sans utiliser le mécanisme gouvernemental – estimaient qu'un événement interconfessionnel national encourageant la prière serait en quelque sorte bénéfique, ils auraient ma bénédiction laïque. Profitez de votre journée de prière, les gens. Frappez-vous.

Mais les militants religieux derrière la Journée nationale de prière ne se contentent pas de leur liberté religieuse. Au lieu de cela, ils ont un besoin impérieux de voir leur gouvernement (qui est aussi le mien et le vôtre) parrainer l'événement annuel de prière et émettre des proclamations, de préférence accompagnées de cérémonies grandioses, validant leurs croyances théologiques surnaturelles.

Pour un observateur inattentif, le NDOP peut sembler un événement largement inclusif qui respecte les croyances de toutes les religions théistes – christianisme, hindouisme, islam, judaïsme, etc. – mais dans la pratique de tels objectifs œcuméniques sont absents. En fait, le NDOP est conduit par un cartel chrétien fondamentaliste étroit qui considère toute l'affaire comme un moyen de promouvoir sa vision du monde.

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Quand nous regardons ceux derrière le NDOP, nous ne voyons pas une large coalition interconfessionnelle mais une liste serrée de figures de droits religieux. Le groupe de travail NDOP concède volontiers qu'il existe «pour mobiliser la communauté chrétienne pour intercéder auprès des dirigeants américains et de leurs familles», et cite de nombreux passages du Nouveau Testament pour soutenir sa mission. Les libéraux religieux qui voient le NDOP comme bénigne devraient comprendre que les soutiens les plus visibles de l'événement ont un programme sous-jacent: attaquer la science, réécrire l'histoire, nier les droits des femmes, démolir le mur de séparation entre l'Église et l'État et s'opposer à l'égalité des LGBT.

Le groupe de travail est dirigé par Shirley Dobson, épouse de James Dobson, cofondateur du groupe activiste religieux fondamentaliste homophobe Focus on the Family. Ses «partenaires ministériels» incluent une liste d'environ deux douzaines de groupes chrétiens conservateurs, tels que l'American Family Association, le Campus Crusade for Christ, l'Alliance Defense Fund (qui existerait pour «confronter l'ACLU et d'autres organisations partageant les mêmes idées» la porte ouverte à l'Évangile en Amérique »), Every Home for Christ, le Family Research Council et des organisations similaires. Cette posture de justice ne représente même pas une coupe transversale juste du christianisme, sans parler de la diversité religieuse plus large de la nation, car son accent écrasant est le christianisme conservateur.

Dobson et ses collègues suggèrent que le NDOP est une tradition de longue date en Amérique, mais un tel argument est une grossière exagération. En fait, cette fête fondamentaliste annuelle remonte à deux lois, l'une de l'ère McCarthy et l'autre de l'administration Reagan. La loi de McCarthy, adoptée en 1952, stipulait que le président devait proclamer une journée nationale de prière chaque année, et que la loi signée par le président Reagan trois décennies plus tard établissait le premier jeudi de mai de chaque année le NDOP. (Avant cela, le président pouvait choisir n'importe quel jour.)

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Contrairement à ce que prétend la droite religieuse, les proclamations officielles de prières fédérales étaient rares avant 1952, bien qu'elles auraient été plus compréhensibles dans les premiers temps de la République, lorsque l'idée de démocratie laïque était nouvelle et que la nation était beaucoup moins diversifiée. Bien que les décrets de prière aient eu lieu à l'occasion avant 1952, la nation a souvent passé des décennies sans un (et certains présidents qui ont publié des proclamations, comme James Madison, ont écrit plus tard qu'ils regrettaient de le faire).

Comparez cela à l'atmosphère d'aujourd'hui, où les fondamentalistes religieux deviennent apoplectiques si le président reconnaît le jour mais d'une manière discrète, comme l'a fait Barack Obama. Alors que George W. Bush a fait de cette journée un événement de célébration très médiatisé – une sorte de récompense pour ses partisans chrétiens d'extrême droite – Obama a été plus discret, publiant une proclamation comme requis par la loi, mais sans grande pompe. La droite chrétienne est critique d'une telle restriction, suggérant qu'une telle approche sobre du NDOP équivaut à une hostilité envers la religion.

Il y a une consolation pour les non-croyants. Au cours des dernières années, des athées organisés, des agnostiques et des humanistes, confrontés à la promotion de la prière par leur gouvernement, ont lancé une célébration alternative pour le premier jeudi de mai de chaque année – une Journée nationale de la raison. Contrastant joliment avec l'idée de la prière comme mécanisme de résolution de problèmes, le NDOR voit des groupes laïques participer à divers événements communautaires qui obtiennent des résultats tangibles – collectes de sang, banques alimentaires, etc.

Cela en dit long sur l'état de l'Amérique d'aujourd'hui que le jour de la prière est parrainé par le gouvernement, alors que l'événement exaltant la raison ne l'est pas. Sûrement Jefferson, qui a refusé de déclarer des jours de prière officiels pendant sa présidence, n'approuverait pas.

Nation non-croyante: La naissance des Américains séculiers, le nouveau livre de David Niose, sera publié en juillet. Vous pouvez le pré-commander ici.

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