Envie et Propinquity sociale

"Potter a une rancune contre le potier, et un artisan contre l'artisan, et le mendiant est jaloux du mendiant, le barde du barde."

(Hésiode, VIIIe siècle avant notre ère)

"Les mendiants n'envient pas les millionnaires, bien qu'ils envieront bien sûr d'autres mendiants qui ont plus de succès." (Bertrand Russell, 1872-1970)

Ces citations couvrent 2700 ans, ou la plupart de l'histoire enregistrée. Il n'y a probablement pas d'ingrédient plus important dans la recette de l'envie que le degré auquel nous ressentons l'identification ou la proximité avec la personne dont nous sommes envieux, ce que les spécialistes des sciences sociales appellent la «proximité sociale».

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Le mot "proximité" signifie proximité ou proximité. En psychologie sociale, la «sociabilité sociale» est un terme plus technique faisant référence à l'effet que la proximité physique a sur le comportement de deux individus. Donc, les voisins, les collègues de bureau, les voyageurs assis côte à côte dans un avion, ou les gens qui montent ensemble dans un ascenseur sont tous affectés par les modèles de proximité sociale. En règle générale, on suppose que la proximité – soit par des contacts plus fréquents, une proximité physique plus étroite, ou un sens plus proche de l'identification personnelle – contribue à la formation d'une relation. Autrement dit, nous nous sentirons plus proches de ceux avec qui nous avons plus de contacts ou plus en commun que ceux avec qui nous avons moins de contacts ou moins en commun. Bien que cela puisse paraître du bon sens, c'est seulement parce qu'il est si commun que cela semble être du bon sens. Jetons un coup d'oeil à quelques raisons sous-jacentes pour pourquoi c'est ainsi et ce qu'il peut nous aider à comprendre au sujet de l'envie.

Ce que nous trouverons, c'est que la proximité sociale comme facteur majeur de l'envie de naître est simultanément: a) le sens commun – nous devons nous soucier de quelqu'un assez pour pouvoir sentir l'envie et nous nous soucions des gens plus ils sont proches de nous; b) contre-intuitif – ne sommes-nous pas censés aimer les gens qui sont plus proches de nous que ceux qui sont éloignés? Si oui, pourquoi notre goût se transforme-t-il souvent en envie?

Le facteur de proximité sociale postule que nous devons trouver quelqu'un près de nous pour que l'envie s'infiltre. Ainsi, nous n'envions pas la richesse de Bill Gates autant que nous envions quelqu'un qui gagne 20 000 $ de plus par an que nous. Si nous sommes un golfeur de week-end, nous n'allons pas envier Tiger Woods, mais nous pourrions envier notre partenaire de golf qui semble nous battre constamment par quelques coups. Les rivalités sportives, comme les Red Sox de Boston, les Yankees de New York, Berkeley-Stanford ou UCLA-USC, reposent en partie sur leur proximité géographique, ce qui contribue à la proximité sociale. Quelqu'un qui est trop différent de nous d'une manière fondamentale ne provoquera probablement pas notre envie.

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Pourtant, une fois que quelqu'un est dans l'orbite de notre proximité sociale, cette dynamique change. Plus la différence entre nous est grande, plus notre envie est forte. Donc, nous serons plus envieux de notre partenaire de golf de week-end si elle commence à nous battre par 10 coups au lieu de deux; nous serons plus envieux de notre collègue de bureau si sa prime de Noël est de 500 $ au lieu de 250 $ de plus que la nôtre. Il semble qu'au départ nous ayons besoin de la proximité sociale pour nous accrocher à quelqu'un comme objet de comparaison. Mais une fois que le rayon tracteur de notre mauvais œil les a enfermés dans notre orbite envieuse, plus la différence perçue entre nous est grande, plus nous ressentons intensément notre envie.

Mes spéculations sur la proximité sociale: Bien qu'il y ait beaucoup à dire sur les manifestations physiques de l'envie et de la proximité sociale, je ne vais pas les passer en revue ici. Je suis plus intéressé par la dimension spirituelle de ce processus et c'est ce que je vais maintenant explorer.

La vision du monde laïque est posée sur la réalité matérielle comme étant la réalité ultime. En tant que tel, la solution pour faire face à un sentiment d'inachèvement sous-jacent lorsque nous sommes envie d'acquérir plus dans le domaine matériel: gagner plus d'argent, obtenir une plus grande maison ou une voiture plus récente, obtenir un statut plus élevé. Il y a une logique inhérente à ce point de vue, compte tenu de ses prémisses. Si ce que vous avez n'est pas suffisant pour que vous vous sentiez complet, et tout ce que vous savez est le matériel, alors l'acquisition de plus de matériel devrait remplir le sentiment d'incomplétude. Et en vérité, il y a souvent une sorte de soulagement temporaire quand un autre bien ou honneur est acheté ou reçu ou lorsque votre équipe favorite gagne la Série mondiale.

La vision religieuse du monde, qui considère que nous sommes des âmes immatérielles logées temporairement dans un corps corporel, voit ce sentiment d'inachèvement comme l'expérience naturelle d'une âme illimitée vivant dans un cadre matériel limité dans un monde matériel limité. Il y a plus, nous sommes plus, et il est naturel et bon que nous devrions chercher à en goûter davantage. Ce n'est pas tant une envie malsaine que l'intimidation d'une réalité plus vaste à vivre. Chercher d'autres biens matériels ou honneurs, c'est encore éloigner l'âme de sa vraie source, parce qu'elle implique que la solution à un désir spirituel doit se trouver dans un remède matériel. C'est comme acheter un cadeau à un enfant mal du pays pour soulager les douleurs du mal du pays. Cela peut fonctionner à court terme, mais si l'enfant est encore loin de chez lui, ce n'est qu'un baume temporaire. Seulement dans ce cas, l'âme est l'enfant, le mal du pays pour sa connexion ressentie avec Dieu.

Je veux suggérer que l'âme est gouvernée par la proximité spirituelle, et la proximité qu'elle recherche est à Dieu. Proverbes 20:27 dit "L'âme de l'homme est la bougie de Dieu." Les commentateurs ¹ expliquent ceci de la manière suivante: La flamme de la bougie est assimilée à l'âme; la cire de la bougie au corps. L'âme, comme la flamme, monte toujours vers le haut, essayant d'échapper aux confins du corps, tandis que le corps fournit à la fois le combustible pour son brûlure et le maintient ancré dans le domaine matériel. Il y a toujours une tension derrière ces tirages opposés.

La portée non ancrée de l'âme aboutirait à sa complète submersion et à son propre abnégation en Dieu, tout comme une flamme plus petite est englobée dans une flamme plus grande quand elle se rapproche suffisamment pour fusionner. Et cette attraction gravitationnelle naturelle vers le haut de l'âme vers Dieu et l'immersion complète est l'amour dans sa forme la plus pure. C'est cet amour pur qui est la source de toutes les versions démultipliées de l'amour que nous éprouvons sur le plan terrestre, que ce soit l'envie de fusionner avec un autre humain, avec un bien acheté, ou avec un titre honorifique. Il est finalement non rationnel, notre volonté de nous donner complètement à une autre personne ou une autre chose, mais à la base c'est la force de l'amour montré par une âme essayant de se renoncer à Dieu.

Ce que je suggère, c'est que notre envie pour nos proches vient, en fin de compte, de l'irritation de notre âme dans les limites étroites du corps et du monde matériel. Notre sentiment de nous-mêmes comme «inférieur à», notre frustration avec ce que nous pensons que nous n'avons pas ou ce que nous n'avons pas atteint, n'est pas une maladie à guérir à travers plus d'acquisitions ou de réalisations. C'est un rappel de notre petitesse face à l'infini – et que nous avons une étincelle de cette infinité en nous.

¹ Voir, par exemple: Zohar 1: 83b, dans The Zohar: Pritzker Edition, Vol. 2, traduction et commentaire par Daniel C. Matt (Stanford, CA: Stanford University Press, 2004), p.32; Zalman, S. (2009), Likkutei Amarim – Tanya (N. Mindel, traducteur), pp. 77-83. Brooklyn: Kehot. (Ouvrage original publié 1796); Steinsaltz, A. (2005). Apprendre de la Tanya (Y. Tauber, traducteur), vol. 2, pp. 115-131. San Francisco: Jossey-Bass.