Euthanasie humaine et animale: oser comparer?

Depuis que j'ai commencé à faire des recherches et à écrire mon livre The Last Walk sur les soins de fin de vie pour les animaux, j'ai saisi toutes les occasions de parler de leurs expériences et d'entendre leurs histoires sur la mort d'un animal de compagnie. Et j'ai parlé à de nombreux vétérinaires qui pratiquent couramment l'euthanasie sur des animaux malades et mourants. La grande majorité d'entre eux considèrent l'euthanasie comme un moyen compatissant et éthiquement approprié de libérer les animaux de la souffrance à la fin de leur vie.

Les gens sont impatients de parler des choix qu'ils ont faits à la fin de la vie de leur animal. Parfois je demande, mais plus souvent les gens disent sans provocation quelque chose comme ça: "Je souhaite juste que nous puissions être si compatissants avec les gens." Beaucoup ont eu l'expérience de regarder un être cher (humain) mourir une mort prolongée et laide. Presque toutes les personnes à qui j'ai parlé – surtout les vétérinaires – se sont prononcées en faveur de l'aide médicale à mourir pour les humains. "Il devrait y avoir une issue", disent les gens. Si nous pouvons faire cela pour nos animaux de compagnie, pourquoi ne pouvons-nous pas montrer la même compassion pour nos êtres chers humains?

Je me pose la question suivante: est-ce que décider d'euthanasier un animal malade ou moribond rend l'homme plus ouvert à l'euthanasie en général? Est-ce que le fait d'être vétérinaire a un effet similaire sur son attitude envers l'euthanasie?

Il est intéressant d'observer que les médecins humains, du moins lorsqu'ils sont interrogés par des universitaires, sont généralement opposés à l'euthanasie humaine. Une étude récente menée auprès de médecins américains a révélé que 69% d'entre eux s'opposent au suicide médicalement assisté ou au PAS (qui est proche de l'euthanasie), et 18% s'opposent à la sédation terminale et 5% au retrait du système de survie. Les principaux arguments avancés contre le PAS sont les suivants: les médicaments contre la douleur sont suffisamment bons pour qu'il n'y ait aucune raison pour qu'un patient soit dans une douleur insurmontable (il n'y a donc aucune raison qu'ils désirent mourir); les médecins pourraient mal diagnostiquer la maladie terminale; PAS viole le rôle du médecin en tant que guérisseur; et enfin, nous avons ce que l'on appelle dans la bioéthique l'argument du «nez de chameau sous la tente»: si nous autorisons le PAS chez certains patients, cela conduira inéluctablement à tuer des patients qui ne veulent pas mourir.

Le professeur d'éthique vétérinaire Jerrold Tannenbaum observe dans son livre Veterinary Ethics que les discussions sur l'euthanasie par les éthiciens médicaux omettent de mentionner la médecine vétérinaire ou l'euthanasie des patients vétérinaires. "Ce manque apparent d'intérêt est saisissant", écrit-il, "parce que beaucoup d'objections à l'euthanasie en médecine humaine proviennent du fait que la médecine humaine a peu d'expérience avec elle." Il poursuit: "Il y a une profession de guérison avec une vaste expérience relative à l'euthanasie de ses patients. Ces médecins ont longtemps dû s'inquiéter de savoir quand (le cas échéant) l'euthanasie est justifiée, comment l'exécuter, et quels effets elle peut avoir sur ceux qui sont proches du patient. »Une discussion interdisciplinaire serait éclairante pour les deux parties.

Les réflexions de Tannenbaum sur l'euthanasie vétérinaire brossent un tableau mitigé. L'expérience de la médecine vétérinaire montre qu'une profession autorisée par la loi, ses propres normes éthiques officielles et ses attitudes sociétales à tuer ses patients peut en tuer trop. Les craintes en médecine humaine sur qui pourrait être responsable de la surutilisation de l'euthanasie pourraient être déplacées: ce sont les clients, et non les vétérinaires, qui demandent l'euthanasie. L'euthanasie induite par le praticien n'est pas forcément associée à l'irrespect et à la dévalorisation du patient. Il y a un lien entre la valeur que les gens accordent à un être (ou à un être) et leur volonté de choisir l'euthanasie pour cela. Et enfin, l'argent est une motivation importante pour l'euthanasie.

Je ne plaide pas en faveur de l'euthanasie humaine et je ne justifie pas non plus la pratique répandue de l'euthanasie des animaux. Au lieu de cela, je me demande simplement pourquoi nous avons des approches si différentes des soins de fin de vie «compatissants»: pourquoi l'euthanasie est-elle presque toujours considérée comme le point final approprié pour nos compagnons animaux, mais pas pour nos êtres humains? La réponse que les gens peuvent donner est que les humains ne sont pas les mêmes que les animaux et ne devraient pas être traités comme des animaux. Cela implique soit que les humains ne sont pas des animaux, soit que ce que nous faisons aux animaux serait moralement inapproprié, s'il est fait aux gens.

Je suis peut-être en train de briser un tabou tacite en établissant une comparaison entre les animaux et les humains, mais je pense que la comparaison soulève d'importantes questions. Devrions-nous être plus ouverts à l'euthanasie dans le domaine humain? Devrions-nous, d'un autre côté, être un peu plus circonspects quant à la facilité avec laquelle nous appliquons l'euthanasie à nos compagnons animaux?