Bouddhisme et psychothérapie: entretien avec le Dr Miles Neale

Joe Loizzo, Robert Thurman et Miles Neale

À compter de cet automne, l'Institut Nalanda pour les sciences contemplatives offrira un nouveau programme de certificat en psychothérapie complète, qui met l'accent sur la pleine conscience et la compassion. Conçu pour les professionnels de la santé, ce programme comprend des présentations d'experts renommés en méditation, en neuroscience, en bouddhisme, en yoga et en psychothérapie, ainsi que des conseils continus sur les expériences personnelles de méditation. Excité par l'offre, j'ai eu l'occasion d'interviewer mon ami et collègue Dr. Miles Neale à propos de la popularité croissante du bouddhisme en psychothérapie. Le Dr Neale est directeur adjoint de Nalanda et mentor du Projet Interdépendance, alors qu'il travaillait comme psychothérapeute contemplatif à New York (il est à droite sur la photo, à côté des Drs Joe Loizzo et Robert Thurman). Mes questions apparaissent en italique .

De plus en plus, des aspects du bouddhisme sont incorporés dans la psychothérapie et les approches de guérison traditionnelles. Comment expliquez-vous cette intégration?

On reconnaît que la psychothérapie, dont les origines sont influencées par le paradigme dualiste cartésien du XVIIe siècle, possède des limites inhérentes. Comme la médecine allopathique avant elle et les tendances actuelles vers les neurosciences cognitives, la psychothérapie occidentale traditionnelle est fondamentalement une entreprise humaine de compréhension de soi et de guérison fondée sur une vision matérialiste et réductionniste, largement dépourvue de spiritualité, d'éthique et de compréhension cohérente de la conscience. Réciproquement, le Bouddhisme, et d'autres visions du monde anciennes indiennes non-duelles, nient la division corps-esprit et possèdent ainsi des psychologies holistiques, rigoureuses et complètes. Avec autant de précision scientifique que la physique moderne, le bouddhisme a exploré la nature de la conscience et de la réalité pendant des millénaires. Et pourtant, contrairement à nos traditions scientifiques occidentales, le bouddhisme pose non seulement que la gnose humaine et le bonheur sont réellement possibles, mais aussi l'effort de cultiver consciemment son esprit dans un contexte d'interdépendance et d'éthique universelle motivé par une intention altruiste d'aider toute vie sensible. leur développement évolutif vers l'éveil. Étant donné les défis grandissants de la vie civilisée auxquels nous sommes maintenant confrontés sur la planète, je crois que nous ne nous tournons pas seulement vers le bouddhisme pour ses puissantes méthodes de méditation pour l'auto-guérison personnelle, mais aussi pour un paradigme plus cohérent, complet et compatissant. et le potentiel de l'esprit humain afin que nous puissions diriger l'évolution positive sur les niveaux sociaux et globaux.

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En psychothérapie, les cliniciens sont habitués à traiter les personnes souffrant de troubles psychiatriques ou de troubles du fonctionnement psychologique. Comment ces conditions sont-elles conceptualisées dans une perspective bouddhiste?

D'un point de vue bouddhiste, la variété des troubles mentaux a une seule cause profonde. Nous sommes tous délirants dans une certaine mesure parce que chacun de nous possède une vision déformée de la réalité qui contribue à notre expérience de la souffrance. Notre perception déformée nous oblige à mal interpréter les choses comme séparées, y compris nous-mêmes, nous opposant ainsi à un monde d'entités distinctes et nous obligeant à gratifier et défendre ce que nous considérons arbitrairement comme «moi», «moi» ou «mien». nous examinons l'état actuel des choses sur cette planète, nous voyons rapidement le résultat délétère de tenir une telle vision erronée. De la violence domestique et scolaire, au trafic de drogue, de sexe et d'esclaves, jusqu'à la cupidité des entreprises, les guerres de religion et la destruction écologique généralisée. Contrairement à la plupart des psychothérapies, le bouddhisme s'attaque à cette cause profonde, l'illusion fondamentale de la séparation.

D'abord, c'était la pleine conscience. Maintenant, c'est de la compassion (et de l'auto-compassion). Et après?

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Il semble que les pratiques de visualisation sont la prochaine frontière. La trajectoire de la recherche clinique sur la méditation suit intuitivement le programme bouddhiste traditionnel de la science bouddhiste tibétaine appelé « lam rim» , ou étapes progressives de la voie de l'éveil. Nous commençons par établir le bien-être individuel et la guérison par la perspicacité et la conscience, puis développons l'engagement pro-social par l'amour et la compassion, et finalement accédons au leadership et à l'inspiration héroïques à travers la modélisation du rôle et la sublimation subtile. Nous avons une base solide des trente dernières années à étudier la pleine conscience, et la dernière décennie a commencé à explorer des méditations qui favorisent l'amour et la compassion. Une très petite poignée de chercheurs vient de commencer à étudier empiriquement de puissantes techniques de visualisation exclusives aux traditions tantriques himalayennes du Tibet et de l'Inde. Ces visualisations fonctionnent comme des «simulateurs de vol» internes de l'amour qui accèdent aux émotions prosociales des mammifères et à la neurochimie bienheureuse afin d'accélérer le processus de l'évolution humaine vers des leaders mondiaux plus puissants, héroïques et bienveillants. Des trucs très, très excitant!

Le programme de certificat de Nalanda est très excitant et comprend une liste incroyable d'experts! Pourriez-vous m'en dire un peu plus à ce sujet?

Nous sommes très chanceux que des sommités et des experts dans les domaines du bouddhisme tibétain, de la neuroscience et de la psychothérapie se soient joints à nous comme Joe Loizzo, Robert Thurman, Sharon Salzberg, Daniel Siegel, Richie Davidson et Rick Hanson. C'est un programme vraiment unique et un moment historique dans la croissance de Nalanda. En partant du succès de notre initiative éducative publique appelée Programme de quatre ans sur le bonheur durable, nous voulions cibler et concevoir sur mesure un programme de formation à long terme pour les professionnels de la santé. Actuellement, il y a très peu de programmes de formation en psychothérapie contemplative dans le monde, et étonnamment aucun à New York. Nous voulions mettre notre programme à la disposition des professionnels pratiquant sur le terrain, les doter des arts contemplatifs et de la science du Tibet, et soutenir leur développement avec des mentors sympathiques et la communauté.

Cette interview n'est qu'un court extrait d'une longue discussion que j'ai eu avec Miles. Vous pouvez lire le reste sur le site Web Urban Mindfulness. Je vous recommande fortement de le vérifier!

En outre, vous pouvez en apprendre davantage sur le Dr Miles Neale et le nouveau programme de certificat de l'Institut Nalanda en psychothérapie contemplative en cliquant sur leur nom.