La géographie du vieillissement et l'illusion de soi

Je me considère comme une entité, comme «moi». Séparé et distinct d'eux et du monde extérieur. Ce «moi» permet à mon esprit d'éditer, d'interpréter et de réinterpréter intelligemment le monde comme si j'étais constamment au centre de tout ce que j'interagis. Mon esprit dessine aussi une histoire linéaire de mon enfance directement à mon âge adulte. Je n'ai pas à y penser parce que mon esprit raconte automatiquement une histoire pour moi qui est complète où je suis au centre et le reste est à la périphérie. Une histoire de "moi" en tant qu'agent actif et "eux" en tant que contributeurs plus passifs. C'est une relation logique. J'ai une explication pour tout, même si la plupart des événements de ma vie échappent à mon contrôle. Cela me donne l'impression que je suis "moi", séparé, distinct et unique, et puis il y a un "eux" et un extérieur. J'ai la volonté consciente et je participe au monde en tant qu'agent indépendant unique et indépendant.

Mais cette croyance est un mirage, une illusion de l'esprit. L'idée que nous sommes séparés des autres n'est pas l'image complète, et cette connaissance commence tout juste à être exposée. Pour ré-imaginer qui nous sommes, nous devons comprendre comment le «moi» est né. C'est une idée radicale. De telles idées radicales se sont déjà produites dans notre histoire collective et elles ont changé notre façon de penser à qui nous sommes.

Il y a eu un certain nombre de penseurs radicaux qui ont transformé notre façon de penser à nous-mêmes. Le premier de ces penseurs radicaux nous éloigna de la mythologie et de l'idée que tout ce qui arrive est parce que «Dieu veut que cela arrive». Thales de Milet était un philosophe du 6ème siècle avant Jésus-Christ qui suggérait d'observer les événements physiques sans en attribuer la cause. "Dieu". Il a exhorté les philosophes à essayer de comprendre ce qu'ils observent comme étant séparé de Dieu. C'était la naissance de la science. En conséquence, nous avons commencé à comprendre qu'il y a un modèle causal dans le monde. Qu'il y a une séquence logique qui ne nécessite pas l'intervention de dieux occupés. Le développement de la science nous a menés dans un monde logique incroyable qui nous était caché auparavant. Nous sommes venus voir le monde plus en détail. Comme une montre mécanique finement réglée. Cette assurance de la solidité a cependant été brisée au début des années 1900 sur trois fronts. Le premier à transformer notre vision de nous-mêmes était Darwin qui a inversé plus de 5000 ans de pensée que nous sommes des êtres séparés et uniques. En montrant comment tous les animaux, y compris les humains, sont liés, Darwin a déplacé notre perception de nous-mêmes d'un lieu de supériorité à un lieu sur un continuum. Le deuxième front pour dissiper la solidité de la façon dont nous voyons notre monde était Sigmund Freud. Freud a développé le concept d'un esprit inconscient qui nous a caché des énergies psychologiques telles que le complexe d'Œdipe, la libido et la pulsion de mort parmi d'autres. La principale contribution de Freud était l'acceptation que nous ne connaissons pas «nous», que nous avons une réalité qui nous est cachée. Ce que Freud a fait pour la psychologie, Albert Einstein l'a fait pour notre concept de la réalité et de l'univers. Einstein, un physicien théoricien, a développé une théorie générale de la relativité qui, avec la mécanique quantique et la loi de l'effet photoélectrique, a évolué vers la théorie quantique. Einstein a transformé la mécanique newtonienne, où l'objet était traité comme une représentation physique, mais beaucoup plus petite, en une mécanique où, à de grands détails microscopiques, ces réalités se changeaient en énergie et en masse tremblante. Il conçut le monde comme composé d'ondes d'énergie, un lien vibrant de masse excitée qui changea même le temps. Ces idées ont plus tard fleuri dans une idée de la réalité comme une probabilité d'ondes d'énergie où tout est relatif. Cette vision de l'univers transforme complètement la façon dont nous regardons le monde autour de nous que nous croyions solide.

Ces idées sont venues d'un aboutissement de petits développements antérieurs qui ont aidé Thales, Darwin, Freud et Einstein à faire un saut conceptuel. Nous sommes maintenant prêts pour un autre saut. Une autre façon de nous regarder … encore une fois.

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Cela a commencé quand les scientifiques ont commencé à trouver que la pensée consciente est le produit d'un processus inconscient. Nous sommes «conscients» parce qu'il y a un processus antérieur dont nous ne sommes pas conscients qui veut que nous soyons conscients. Le regretté Benjamin Libet de l'UCSF a été un pionnier en montrant qu'une décision consciente peut être surveillée neurologiquement parfois jusqu'à dix secondes avant l'apparition de l'activité – qu'il a appelé potentiel de préparation. En effet, en surveillant l'EEG du cerveau, nous pouvons prédire l'activité rudimentaire avant que les gens en prennent conscience – comme déplacer votre index. Plus récemment, Itzak Fried de l'UCLA a enregistré des neurones uniques et a constaté que le potentiel de disponibilité n'est pas un état de préparation diffus, mais un ensemble d'instructions très spécifique. Notre conscience était une après pensée à une décision spécifique qui a déjà été prise. Cela a abouti à ce que Daniel Wegner appelait dans son livre de 2002 "L'illusion de la volonté consciente". C'est une illusion que nous ne pouvons pas dissiper, bien que nous sachions que c'est une illusion, parce que c'est notre façon de penser. Nous pensons que nous avons une volonté consciente.

S'il n'y a pas de volonté consciente, cela remet en question la validité de la division entre soi / esprit et cerveau / corps que René Descartes a définie au XVIIe siècle. Ce dualisme cartésien a contraint notre pensée pendant plus de quatre siècles. Cette croyance est qu'il y a une séparation de l'esprit du corps et que le soi n'est pas défini par l'esprit mais quelque chose de plus élevé. Mais cela s'avère faux. Mais plus important que cela – bien que cela soit vraiment important pour les universitaires -, c'est que si notre conscience fait partie d'un processus prédéterminé, alors quelles sont les autres réalités dont nous ne sommes pas conscients? S'il n'y a pas de division soi-même / esprit et cerveau / corps, alors qu'est-ce qui existe? Je pense à «moi» comme le produit d'une histoire séquentielle cohérente qui m'a conduit ici en tant qu'être sensible dans un lieu déterminé, entreprenant une activité consciente. Je me sens responsable de l'endroit où je suis et de ce que je fais. C'est pourquoi le nationalisme est si fort même si notre lieu de naissance est un événement aléatoire. La plupart des gens prennent possession de leur situation.

Parce que notre cerveau est si vaste dans sa complexité, il est capable de créer une représentation du monde. Il utilise ce modèle pour prédire. C'est ainsi que nous survivons et prospérons. La prédiction est aussi la base de toute théorie scientifique. Mon cerveau construit une réalité virtuelle et interagit dans ce modèle. Tout à fait comme un jeu d'ordinateur où je suis l'avatar. Et tout comme l'avatar, mon esprit me rend unique, distinct et séquentiel avec une histoire que je possède. Notre réalité est un processus créatif. Nous créons cette réalité. Nous négocions avec notre corps et notre esprit sur la façon de raconter cette histoire de la réalité. D'un côté, le concept de «moi» et de l'autre l'histoire des «autres». La réalité est qu'il y a un endroit où il n'y a pas de distinction. Notre corps tient cet endroit spécial. C'est à la fois une partie de l'environnement et une partie "moi". L'illusion est le «moi». Cela est particulièrement vrai pour les routines de la vie quotidienne, ces activités et habitudes coutumières qui sont attendues et anticipées. Les routines sont des modèles de comportement que nous construisons au fil du temps et internalisés. Nous ignorons ces habitudes de comportement. Et ce n'est pas seulement que nous sommes inconscients d'eux mais que notre corps s'est adapté sans nous rendre conscients, et nous connaissons ces changements parce que nous pouvons les mesurer.

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Les produits chimiques du stress dans le corps – tels que la charge allostatique et l'IL-6 – sont plus élevés chez les personnes vivant dans des communautés où la densité de personnes âgées pauvres est plus élevée et dans les communautés à ségrégation raciale. Cette relation a été jugée indépendante des facteurs de risque importants au niveau individuel (par exemple le tabagisme ou l'obésité). Un environnement stressant – un quartier si pauvre – entraîne des changements négatifs dans la composition chimique de notre corps. Ces états chimiques initient d'autres changements. La modification de la composition chimique de notre corps a des effets durables car elle change l'expression de certains gènes. Ces épi-gènes peuvent être activés ou désactivés, établissant un niveau optimal constant d'équilibre chimique dans le corps. Des facteurs environnementaux tels que le mercure dans l'eau, la fumée secondaire, l'alimentation incluant le foliate, les produits pharmaceutiques, les pesticides, les polluants atmosphériques, les produits chimiques industriels, les métaux lourds, les hormones dans l'eau, la nutrition et le comportement ont une incidence sur l'épi-génétique. En outre, les changements épi-génétiques sont associés à des résultats spécifiques tels que le cancer, le diabète, l'obésité, l'infertilité, les maladies respiratoires, les allergies et les troubles neurodégénératifs tels que les maladies de Parkinson et d'Alzheimer. Notre corps change nos épi-gènes, ce qui établit un niveau optimal d'équilibre chimique en réponse à notre environnement. Richard Rorty en 1979 l'a dit magnifiquement "Ainsi la conclusion paradoxale offerte plus tôt – que la physiologie aurait été plus évidente que la psychologie ne serait jamais apparue – peut être réaffirmée. En effet, nous pouvons le renforcer et dire que si le corps avait été plus facile à comprendre, personne n'aurait pensé que nous avions un esprit. »(P 239).

Source: Mario Garrett

Qui nous sommes n'est pas ce que nous pensons être. Nous interprétons notre propre conscience. Thales, Freud et Einstein nous ont montré comment notre perception est incomplète. La prochaine frontière est l'idée de soi. Notre corps a une mémoire que nous ignorons. Il y a une réalité dans notre corps qui reflète la géographie de nos communautés, y compris les personnes avec lesquelles nous interagissons régulièrement. Ceci est nécessairement inconscient puisque le corps est complexe. Notre conscience est une réflexion après coup des décisions déjà prises afin de fournir l'illusion de participants actifs, un avatar. Cela nous donne l'illusion de "moi". Mais c'est une illusion. La réalité est qu'il n'y a pas de "moi" mais un lieu d'interaction. Un lieu où l'illusion d'un «moi» unique interagit avec le monde extérieur, la géographie, la communauté et les autres. Ce que je suis n'est pas ce que je pense être. Et nous ressentons parfois cette réalité comme une existence spirituelle. Quelque chose qui étend l'identité humaine au-delà de soi. Apprendre la compassion, l'empathie et l'amour, c'est quand nous devenons vraiment un avec cette réalité. Essayer et traduire l'amour sans se référer à un monde où il y a une union d'êtres, de communauté de géographies. Toutes les religions partent de cette compréhension, mais la façon dont notre esprit fonctionne – besoin de créer une séparation et de nous pousser dans une vision du monde égocentrique – corrompt cette idée initiale et la réinterprète comme «eux» et «nous». l'apprentissage est qu'il y a une union de ceux qui nous entourent et la géographie dans laquelle nous vivons. Notre identification de soi est une réflexion après coup.

Le corps et l'esprit ont déjà déterminé sa stratégie pour l'existence. Et si j'accepte qu'il n'y a pas seulement un «moi» mais aussi un «nous» dans mon corps, je peux comprendre comment mon environnement, ma communauté, ma famille et mes amis peuvent déterminer mon comportement et mes résultats, autant que je le pense. moi même. Mon interaction avec le monde laisse des traces dans mes gènes, tout comme je laisse des traces dans mon monde.

La relation symbiotique expose les humains à un plus grand sentiment d'appartenance au sein de leur géographie puisque nous portons notre géographie en nous dans nos corps. Dans le roman de Lawrence Durrell Justine, le narrateur dit que "nous sommes les enfants de notre paysage; elle dicte le comportement et même la pensée dans la mesure où nous y répondons. »Si nous voulons comprendre comment l'extrême-longévité se produit, nous devons mieux comprendre cette construction que nous ne le faisons aujourd'hui. Comprendre pourquoi nous avons tendance à mourir plus tôt quand nos proches meurent. Et peut-être que notre appréciation de la raison pour laquelle les gens heureux, les bénévoles, les religieux, les amoureux, vivent plus longtemps ne devrait pas être considérée comme une stratégie mais comme une expression de personnes qui sont en contact avec cette réalité. sont … une union de leur géographie et de leur communauté.

© États-Unis Copyright 2015 Mario D. Garrett

Plus de lecture:

Libet, B. (1985). "L'Initiative Cérébrale Inconsciente et le Rôle de la Volonté Consciente dans l'Action Volontaire". The Behavioral and Brain Sciences 8: 529-566. doi: 10.1017 / s0140525x00044903.

Wegner, DM (2002). L'illusion de la volonté consciente. MIT presse.

Garrett MD (2014) Géographie des personnes âgées. Oxford Bibliography.Online: http://www.oxfordbibliographies.com/view/document/obo-9780199874002/obo-…