Vous avez l'anxiété de la mort?

Source: Micahmedia à en.wikipedia

Quelle est notre réaction face à la disparition soudaine de personnalités publiques telles que Prince et tant d'autres célébrités au cours des dernières années, au sujet de notre attitude collective face à la mort? Presque toujours, notre réponse réflexe, après le choc initial, la tristesse et l'incrédulité, est d'exiger de savoir comment et pourquoi quelqu'un est mort, ce qui l'a tué (si cette personne avait 27, 57 ou 87), mais surtout quand il ou elle est apparemment mort prématurément ou dans des circonstances suspectes. Pourquoi donc?

Bien sûr, il y a de très bonnes raisons juridiques et médicales pour interroger, enquêter soigneusement et déterminer la cause du décès dans de tels cas. Le jeu déloyal, pour une chose, doit être exclu ou dans via les tests de pathologie médico-légale et de toxicologie. Il doit donc y avoir un suicide possible ou une surdose accidentelle. Dans le cas de Prince, il est maintenant plus probable qu'il ait eu un problème sérieux avec des analgésiques opioïdes, mais nous ne connaîtrons pas la cause du décès avant la publication des résultats de l'autopsie. D'autres causes possibles de décès telles qu'un accident vasculaire cérébral ou un arrêt cardiaque n'ont pas encore été exclues. Le fait est que les gens meurent de causes naturelles à la fin de la cinquantaine et au-delà. La dure vérité est que nous devons tous mourir de quelque chose, que la mort finit par arriver à tout le monde, que ce soit par surdose, accident ou vieillissement. Bien que nous soyons une culture fascinée, voire obsédée, par la vie (et la mort) de soi-disant célébrités, je soupçonne que ce besoin de savoir va bien au-delà de la simple titillation ou de la curiosité morbide. Nous demandons par réflexe une explication médicale, une cause scientifique de la mort. C'est comme si, à un certain niveau, nous refusions d'accepter le fait que la mort est un fait existentiel de la vie, se produit réellement tous les jours, et peut le faire n'importe quand à n'importe lequel d'entre nous. Surtout quand cela arrive à quelqu'un que nous idolâtrons, que nous aimons ou que nous voyons comme étant en quelque sorte immortel ou éternel, qu'ils soient parents ou pop stars. Nous sommes ici aujourd'hui, partis demain. Tout comme nos ancêtres remontent à l'Adam biblique et Eve. Néanmoins, si la cause de la mort semble être naturelle ou non naturelle, notre besoin d'essayer de l'expliquer semble le même: était-il accidentel, auto-induit, ou secondaire à un processus de maladie mortellement irréversible? Même quand la mort survient clairement dans et par suite de la vieillesse, nous avons encore du mal à accepter, voulant savoir précisément quel processus l'a causé, exactement lequel des milliers de défaillances possibles (et inévitables) de la physiologie humaine fragile est à blâmer . Et cela aurait-il pu être évité? Quel but psychologique cette insistance sert-elle?

L'une des façons de comprendre ce phénomène quasi compulsif de «besoin de savoir» est qu'elle est liée à notre anxiété de mort latente: chaque fois qu'une personne nous est familière, proche, attentionnée, ou dont le travail que nous aimons et admirons passe, nous rappelons Généralement subliminale, non seulement de la sombre réalité de la mort en général, mais aussi, à un certain niveau subconscient, de notre propre mortalité personnelle, quelque chose que nous avons tendance à avoir de terribles difficultés à accepter pleinement. Comme Freud (qui a lutté avec sa propre angoisse de mort) a observé (1915), «notre propre mort est en effet inimaginable», concluant que «au fond, personne ne croit à sa propre mort, ou pour mettre la même chose d'une autre manière, dans le inconscient tout le monde est convaincu de sa propre immortalité. "Intellectuellement, nous pouvons reconnaître notre propre mortalité, mais au fond, nous le nions. Témoigner ou apprendre la mort d'autres êtres humains par les nouvelles télévisées, le bouche à oreille ou en feuilletant les nécrologies des journaux nous permet de continuer à percevoir et reconnaître la mort à une distance relativement sûre comme un événement abstrait qui arrive tragiquement toujours à quelqu'un d'autre. Mais, parfois, il peut, au moins momentanément, briser le mécanisme de défense massif concernant notre propre mortalité, déclenchant l'angoisse de la mort refoulée. C'est pourquoi mon ancien mentor, Rollo May, a noté qu'avant de quitter le ministère pour devenir psychologue clinicien, la seule fois où ses paroissiens étaient réellement touchés émotionnellement et profondément, et donc réceptif à ses conseils, était pendant les funérailles. Car c'était alors, dans ces moments tragiques où la mort devenait trop réelle, que leur chagrin, leur tristesse, leur rage et leur angoisse de la mort se frayaient un chemin à travers leurs personnages rigidement défensifs.

Qu'est-ce que l'anxiété de mort? Savoir que nous mourrons, c'est connaître l'angoisse de la mort. L'anxiété de la mort peut être comprise comme la volonté du moi de continuer, de survivre, de persévérer, de prospérer, de prospérer et de se multiplier dans un monde qui rend cela difficile et, finalement, impossible. Les menaces constantes posées par l'existence même à sa propre continuation, la perception de la fragilité de la vie, sa nature intrinsèquement ténue et finalement impermanente, transitoire, engendrent l'angoisse de la mort. Naturellement, tous les êtres vivants cherchent à vivre aussi longtemps et pleinement que possible, pour survivre à toutes les menaces à leur existence. Cela semble être une tendance innée et instinctive à la vie et à sa perpétuation. Mais, en dehors des êtres humains, le font-ils par peur de la mort? Est-ce que les plantes, ou les insectes, ou les animaux connaissent l'anxiété de la mort? Peut-être, particulièrement immédiatement avant le moment de la mort. Mais, d'un autre côté, nous, êtres humains, sommes capables de penser à la mort, de l'anticiper, de réfléchir, de réfléchir et de nous interroger à ce sujet, et, par conséquent, de la craindre. La mort, malgré ce que la science nous dit, reste la grande inconnue. Et les humains portent au plus profond d'eux une puissante peur primale de l'inconnu. Qu'est-ce qui se passe après la mort? Personne ne le sait vraiment. Mais la fascination croissante du public pour les programmes télévisés sur le surnaturel, les fantômes, les esprits, les démons et les démoniaques, et avec les individus qui prétendent être capables de communiquer avec les morts indiquent qu'ils ont besoin de nier la finalité de la mort. pour en donner un sens. En effet, on pourrait soutenir que ce besoin sous-tend notre attirance pour la religion, qui tente traditionnellement d'aider les gens à confronter, à accepter et à donner un sens à la dure réalité de la mort.

• Le New York Times se trompe encore
• Variétés quadruplées
• Définition objective d'un butthead: Leçons de personnalité du Tao et de Team America.
• Discerner le contenu du personnage d'un candidat: L'utilisation de IF … vs. WHEN … Je deviens Président.
• Un ingrédient surprenant pour des relations durables

Dans certains cas, l'angoisse de la mort est une peur morbide de la mort. Pas seulement la peur de la souffrance physique et émotionnelle qui peut accompagner la mort, mais une crainte profonde du néant présumé qui vient avec la mort. L'obscurité éternelle anticipée, la stérilité et la froideur du non-être. Elle peut aussi consister en une anxiété anticipée sur la perte: perte de conscience, perte d'êtres chers, perte de l'expérience de vie, perte de sens et perte de contrôle sur ce qui nous arrive pendant et après la mort. La mort signifie pour certains non seulement la perte du corps physique, mais aussi de l'ego, de l'esprit ou de l'âme. De plus, l'anxiété de mort pourrait être corrélée avec la tendance humaine inhérente à ce que Jung appelait «individuation» et Maslow qualifiée d '«actualisation de soi», la tendance téléologique vers la complétude et la maturation, et peut donc s'intensifier quand on sent qu'elle n'a pas encore pleinement compris. atteint ou atteint cet objectif malgré la possibilité toujours présente de sa vie étant coupée court. L'anxiété de mort névrotique ou psychotique inclut typiquement une focalisation obsessionnelle sur ces divers aspects terribles de la mortalité. Cette angoisse mortelle peut parfois devenir débilitante et nécessiter une amélioration thérapeutique, ce que la psychothérapie existentielle peut aider à aborder de manière constructive: non pas en la supprimant pharmacologiquement ou autrement – bien que cela soit temporairement nécessaire dans les cas graves – mais en la confrontant de front. Lorsque l'angoisse mortelle normale est chroniquement réprimée ou évitée, elle est souvent, au moins en partie, à la base de divers symptômes psychiatriques et troubles mentaux tels que le trouble panique, l'agoraphobie, la dépression, le trouble bipolaire et la psychose. Mais nous avons tous un certain degré d'angoisse mortelle existentielle qui est normale, saine et une partie inévitable de l'être humain.

Existentiellement parlant, la mort est un symbole par excellence de non-être ou de non-existence et, par conséquent, l'angoisse de mort peut être comprise, selon Kierkegaard, comme la «peur du néant». , pas une porte. Pour les Occidentaux, en particulier ceux qui adoptent une vision plus laïque, rationaliste et scientifique du monde, la mort est de loin le plus grand mal qui nous arrive, notre ennemi le plus redouté et le plus méprisé. Nous croyons que la mort nie totalement et met fin à l'être, que l'existence et la conscience humaines cessent brusquement au moment de la mort, suivies du néant absolu et éternel. Qu'aucun aspect de qui nous étions – que ce soit notre âme, notre esprit, notre énergie, notre conscience, etc. – ne survit à la destruction biologique du corps et du cerveau. Cette vision du monde hautement matérialiste et hyper rationnelle prise par la science, que ce soit en médecine physique, en psychiatrie ou en psychothérapie, peut aider à éloigner les professionnels des mourants et leurs souffrances, ainsi que leur propre angoisse inconsciente de la mort. En effet, tout notre système de traitement médical moderne est implicitement influencé par cette attitude craintive et hostile envers la mort, c'est pourquoi tous les efforts sont faits par les médecins pour l'écarter héroïquement ou la reporter aussi longtemps que cela est humainement possible. On pourrait faire valoir que cette bataille perpétuelle contre la mort est la principale raison d'être de la médecine. La société occidentale s'efforce désespérément de contrôler, de réprimer, d'enduire, de nier et de vaincre la mort à tout prix, même au prix de la dignité du mourant. En effet, pour le prévenir pour toujours si possible. D'où notre fascination, surtout dans la culture occidentale, avec la jeunesse (et la beauté et la vitalité de la jeunesse) et sa prolongation par la chirurgie plastique, l'exercice compulsif, et d'autres moyens de nous rendre plus jeunes que nous ne le sommes en réalité. Ici en Amérique, en particulier, nous adorons la jeunesse et redoutons la vieillesse, que nous associons étroitement à la mort.

Cette peur omniprésente et ce mépris de la mort, bien qu'amplifiés dans les cultures occidentales, sont primordiaux et archétypaux. Car quand l'humanité n'a-t-elle pas été en guerre contre la mort? Quand n'avons-nous pas cherché à triompher ou à éviter la mort, comme le rusé Sisyphe de la mythologie grecque, par exemple? Pour de nombreux Occidentaux, le fait même de la mort est un phénomène qui tend à nier le sens de la vie quand il se produit, rendant toute existence humaine futile, insensée et absurde. Pourquoi devons-nous mourir? Comment notre existence peut-elle avoir une signification quand elle est finalement et finalement oblitérée par la mort? Qu'importe ce que nous faisons de notre vie en sachant que cela finira inévitablement par la mort et le néant? Pourquoi sommes-nous même nés, si seulement destinés à mourir? Ce type de nihilisme est souvent associé (mais pas toujours avec précision) à la philosophie continentale de l'existentialisme, bien qu'il puisse être beaucoup plus répandu dans la population générale que nous ne le pensons. Une vision si complètement finaliste de la mort est la principale source de notre anxiété de mort existentielle. Le déni de la mort, comme le soutient l'anthropologue et philosophe Ernest Becker (1973), est une sorte de névrose collective. Mais si oui, quel est le remède?

• Le chevalier blanc terrorisant / terrifié
• Introverts and Unemployment – Notes des Tranchées, Partie 2
• Smart, Strong Women: Demandez ce que vous voulez au travail
• 'Fake It Till You Make' s'avère être une bonne stratégie
• Le droit à une relation saine

De toute évidence, comment on pense à la mort et ce qui se passe après notre mort peut influencer de manière significative le degré d'anxiété de la mort. Pour quelqu'un qui souffre de façon intolérable dans la vie, la mort (que ce soit par des causes naturelles, le suicide ou l'euthanasie) peut être considérée comme une évasion bienvenue de cet enfer vivant. Mais si cette même personne croit que la mort n'est pas une fin à la souffrance mais plutôt un cycle répétitif et sans fin de naissance, de mort et de renaissance (comme dans la doctrine hindoue du karma ), la mort peut devenir moins attrayante. L'image terrifiante de l'enfer dans la tradition judéo-chrétienne sert à dissuader certains de sauter de la poêle dans le feu, tout en évoquant la terreur de finir là après la mort. En même temps, espérer atteindre le ciel à la mort peut être très réconfortant pour les membres de la société opprimés, découragés et privés de leurs droits qui trouvent cette existence plus que suffisante. D'autre part, le militant musulman terroriste ou djihadiste radical convaincu qu'il sera accueilli après la mort par un troupeau de vierges célestes lascives peut avoir tendance à tenir la vie moins chère.

Malgré son universalité, la mort est abordée différemment dans d'autres cultures et religions, où elle est honorée et acceptée comme une partie nécessaire, naturelle et intégrante de la vie. Les religions orientales comme le bouddhisme, le soufisme et l'hindouisme, par exemple, adoptent une approche plus saine et plus directe du phénomène énigmatique de la mort, encourageant dans certains cas la contemplation quotidienne consciente par les jeunes et en bonne santé. et la finalité physique. Une telle acceptation de la mort et de l'angoisse existentielle, humblement, consciemment et volontairement, devenant dans son esprit ce cadavre décomposé sans vie qui est le destin de chaque créature – le symbole physique de la facticité insondable de la mort – peut paradoxalement être l'un des meilleurs antidotes à l'anxiété de la mort.

La mort a toujours été, dans toutes les cultures, un mysterium tremendum . On peut faire valoir que la religion en général est née essentiellement pour aider les gens à faire face au fait existentiel de la mort et à faire face psychologiquement et à donner un sens à la mortalité. Qu'est-ce qui se passe après la mort – si quelque chose au-delà de la décomposition, la décomposition et la désintégration progressive – est encore pure spéculation. Et, psychologiquement, une telle spéculation, que ce soit celle de la science ou de la religion, sert un objectif principal: la démystification de la mort dans un effort pour médiatiser ou éliminer notre anxiété existentielle à ce sujet. Pourtant, paradoxalement, c'est seulement en faisant face à la réalité terrifiante et dévastatrice de la mort que nous apprenons à embrasser pleinement la vie et à l'accepter selon ses propres termes. En effet, une telle angoisse de mort consciemment confrontée peut être une force créatrice, nous incitant à saisir l'instant, à prendre des décisions difficiles, à mobiliser une action assertive, à reporter la procrastination chronique et à se battre furieusement contre l'anéantissement. Ainsi, l'anxiété de la mort peut être un phénomène positif, nous forçant à affronter notre finitude et notre responsabilité personnelle de vivre avec passion, amour, créativité et sens autant que nous le pouvons pendant que nous sommes encore là. "Rage, rage contre la mort de la lumière », Écrivait Dylan Thomas à propos de la mort de son propre père. En effet, ceci peut être la réponse la plus saine à l'angoisse de mort: la reconnaître, l'accepter et l'utiliser pour vivre la vie de manière plus authentique, passionnée et appréciée dans le présent. Car, comme un autre poète, John Donne (1624), nous dit de façon si poignante, «n'envoie jamais savoir pour qui sonne le glas; ça pèse pour toi.

Des portions de ce post sont tirées directement de "La Violence de Connaître: Médecine, Métaphysique, et la Guerre contre la Mort", revue du Dr Diamond sur Le Cadavre Anticipatoire: Médecine, Pouvoir et Soins de la Mort par Jeffrey P. Bishop, MD (2011) dans PsycCRITIQUES et de «La démystification de la mort», la revue du Dr Diamond sur la guérison par l'imagerie de la mort par AA Sheikh et KS Sheikh (Eds.) (2007) dans PsycCRITIQUES.