Dans ses écrits, Aristote a discuté du concept d'arête: la réalisation de l'excellence dans le caractère. Avec arête on n'était pas seulement compétent ou réussi, on prospérait. Pour y parvenir, Aristote conseillait de suivre le moyen d'or: trouver le juste milieu entre les extrêmes – ainsi, le vrai courage se situait entre la lâcheté et l'imprudence; la loyauté était quelque part entre la trahison et le zèle; la décence était quelque part entre la vulgarité et la pruderie et ainsi de suite. D'autres philosophies païennes, telles que le scepticisme, le cynisme et le stoïcisme, offraient un ensemble différent de prescriptions pour vivre la bonne vie – ou du moins la meilleure vie que les humains pouvaient espérer atteindre. Souvent, leur vision était quelque chose de bien à court d'arête.
Le scepticisme a été lancé par un nommé Pyrrhon d'Elis (365-270 av. J.-C.), qui (comme les sophistes de la Grèce antique) soutenait qu'il n'y avait aucun moyen de savoir ce qui était bien ou mal, bon ou mauvais, juste ou injuste. Face à cela, le mieux que l'on puisse faire était de rechercher la tranquillité de l'incertitude, qui se faisait simplement en suivant les conventions et les coutumes de la société ou de la profession. Soyez un bon citoyen, un avocat, une mère, un soldat, peu importe, pas parce qu'il y avait une noble vérité derrière ces entreprises, mais simplement parce que cela permet une existence pacifique et ordonnée.
Le cynique original était un homme nommé Antisthenes (445 – 365 avant JC), qui était un étudiant de Socrate. Il a soutenu que la vie vertueuse était celle de l'autosuffisance ascétique. Pour y parvenir, il faut être libéré de tout manque de biens matériels, de statut social, de pouvoir, de sexe ou de renommée. Toute convention sociale doit être rejetée. Malheureusement, tous les mérites de cette approche ont été largement perdus lorsque le cynisme a été détourné par Diogène de Sinope (412-323 av. J.-C.) qui l'a transformé en une forme de vulgarité anti-sociale appauvrie.
Le stoïcisme a été fondé par Zénon de Citium vers 300 av. J.-C. Il a soutenu qu'il y avait un ordre divin dans l'univers et que les humains étaient moralement tenus de remplir leur rôle dans cet ordre. Si l'univers vous avait assigné pour être un esclave, alors, avec dignité et sérénité, soyez un bon esclave. De même avec les soldats, les marchands, les fermiers et les politiciens. La bonne vie n'a peut-être pas été heureuse, mais c'était une vie honorable où les responsabilités étaient remplies et les devoirs étaient faits.
Epicure de Samos a commencé son école de philosophie autour de 307 avant JC, et, contrairement à certaines idées fausses populaires, il n'a pas épousé une vie d'un hédonisme dissolu. Au lieu de cela, il a affirmé que la meilleure vie était celle d' un plaisir soutenu . Mais le plaisir n'était durable que si l'on évitait les extrêmes. Tout excès, que ce soit en buvant, en mangeant, en pratiquant une activité sexuelle, etc. devait créer un malaise plus tardif (gueule de bois, indigestion, mauvaise santé, etc.). Ainsi, la tempérance était essentielle au vrai plaisir.
Bien que variées, ces philosophies ont une profonde commune sous-jacente qui tend à colorer une grande partie du paganisme antique; c'est-à-dire, une morosité inhérente. En fin de compte, la vie humaine est une affaire sombre, une déception banale, n'atteignant même pas le niveau de la tragédie. Le mieux que nous puissions faire est d'éviter autant d'inconfort que possible, être des citoyens responsables, remplir les devoirs qui nous sont assignés, éviter les émotions et les désirs forts, accepter courageusement et calmement ce but et cette signification.
Bien qu'il y ait de la sagesse dans ces philosophies, ce qui manque, c'est l'inspiration. Ils sont «tête» et non «cœur»; intellect sans passion sans motivation. C'est l'une des raisons pour lesquelles, au milieu de la «grisaille» païenne de la Rome antique, une myriade de cultes de mystère offrant le salut extatique a émergé. Le plus durable était, bien sûr, le christianisme. Une des raisons de son succès était sa capacité à motiver l'intellect païen en lui insufflant une histoire passionnée de sacrifice et de rédemption. Il n'est pas nécessaire d'être un croyant pour apprécier l'accomplissement innovateur et l'indéniable endurance du mouvement chrétien – toujours avec nous aujourd'hui alors que ses précurseurs païens ont disparu depuis longtemps.
Il y a une leçon ici pour ceux qui cherchent quelque chose approchant l'idéal d'arête d'Aristote. Pour vraiment prospérer dans nos entreprises, que ce soit dans le travail, la famille, l'amitié ou la multitude de tâches quotidiennes qui composent la vie quotidienne, nous avons besoin de bonnes raisons pour ce que nous faisons et d'une inspiration qui anime l'action. Sans inspiration, les raisons deviennent vaines et sans vie. Sans raison, les passions deviennent imprudentes et autodestructrices. Quand les humains se développent, l'effort de la vie quotidienne approche de plus en plus une facilité joyeuse.
