La psychologie a-t-elle tué la philosophie?

Comment pouvons-nous mener des vies significatives à une époque où la vaste culture n'embrasse plus une seule vision de la vérité religieuse? Dans un remarquable nouveau livre, All Things Shining , les professeurs de philosophie Sean D. Kelly de Harvard et Hubert Dreyfus d'UC Berkeley entreprennent une enquête éclatante sur trois millénaires de pensée occidentale, contrastant avec Homer, Eschyle, Dante, Melville et d'autres. sens dans leurs mondes. Le principal défi auquel nous sommes confrontés aujourd'hui, écrivent-ils, est de trouver une réponse convaincante au nihilisme, une position qu'ils identifient particulièrement dans les écrits de David Foster Wallace.

Ce qui est particulièrement fascinant chez Kelly, c'est qu'il a commencé sa carrière académique non pas en philosophie mais en informatique et en intelligence artificielle. Les problèmes profonds qui ont surgi en essayant de comprendre la nature de la conscience l'ont conduit à la philosophie. Mais il reste profondément imprégné de la perspective scientifique, et j'étais curieux de lui demander comment la pratique de la philosophie – les tentatives de l'humanité pour comprendre ce que signifie l'existence – a été affectée, ou peut-être même dépassée, par des progrès scientifiques rapides. comment fonctionne notre cerveau.

Qu'est-ce que le nihilisme?

C'est le sentiment que rien au monde n'a plus d'importance qu'autre chose. L'analyse de Nietzsche était que les gens trouvaient autrefois un sens dans leur croyance dans le Dieu judéo-chrétien, mais que dans le monde post-médiéval, la croyance n'était plus suffisante pour donner aux gens le sentiment que les choses avaient vraiment de l'importance. La question philosophique fondamentale qui sous-tend le livre est donc la suivante: comment êtes-vous censé vivre votre vie afin de rendre possible que les choses aient de nouveau de l'importance?

Le nihilisme est-il un problème intellectuel ou émotionnel?

Certaines personnes souffrent vraiment du sentiment que rien ne semble plus important que toute autre chose. David Foster Wallace l'a qualifié de «tristesse au niveau de l'estomac». Je pense que c'est une assez bonne description.

Jared Lee Loughner, qui a tué Gabrielle Giffords, une congressiste de l'Arizona, et 19 autres personnes, semble avoir été obsédé par la philosophie et a eu d'étranges idées sur la signification. Était-il nihiliste?

Cela ne me surprendrait pas, mais je ne sais pas, je n'ai rien entendu de sa philosophie. Franchement, il semble qu'il était malade mental, d'une façon ou d'une autre. Mais la maladie mentale prend différentes formes, dans différents contextes. Je ne serais pas surpris si cette préoccupation culturelle est l'une des choses sur lesquelles quelqu'un avec un certain type de difficulté pourrait s'accrocher et vraiment obséder.

Donc, pour un nihiliste, l'idée intellectuelle entraîne-t-elle l'humeur, ou vice versa?

Je pense que l'ambiance est généralement la première. Je pense que nous expérimentons le monde en termes d'humeurs que nous habitons. Les humeurs ne sont pas seulement des états psychologiques internes. Une culture peut avoir une humeur, une conversation peut avoir une humeur, une fête peut avoir une humeur. Et vous pouvez être attiré dans cette ambiance. Selon votre humeur, vous expérimentez différentes choses dans une situation différemment. Une des choses que Wallace aurait pu vouloir dire, quand il a dit qu'il y avait une sorte de tristesse au niveau de l'estomac, était que l'atmosphère de la culture telle qu'il la comprenait était celle qui révélait que le monde n'avait aucune distinction significative.

Comment nos pensées ou nos intellectualisations sur cette humeur peuvent-elles nous aider à la surmonter?

Je pense que les pensées sont, d'une certaine manière, surestimées. Il y a des choses que vous pouvez faire pour changer votre humeur, mais c'est comme essayer d'aller dormir: plus vous essayez de le faire, moins il est probable que cela fonctionne. Vous devez faire d'autres choses. Vous devez vous mettre dans le bon type de posture. Si vous essayez de vous endormir, vous devez effectuer différents types de rituels qui vous permettent d'y être entraînés. Une des choses que le livre fait est de décrire à quoi ressemble ce processus pour différentes personnes dans les différentes époques de l'histoire de l'Occident.

Dans votre livre, vous décrivez différentes techniques pour susciter une partie de ce sentiment de choses important, d'être en présence de "choses brillantes" – par exemple, assister à un jeu de sport pour se laisser prendre dans l'excitation de masse, un processus appelez "whooshing up." Il m'a frappé que vous invoquiez ce que les psychologues contemporains appellent l'automaticité. Est-ce que votre livre a été informé par la tendance de la psychologie à attribuer un rôle considérablement accru à l'automaticité?

J'ai fait mes études de premier cycle en mathématiques et en informatique, puis j'ai beaucoup travaillé sur les neurosciences computationnelles. L'idée était courante dans les années 80 que si vous pouviez construire un système intelligent et lui enseigner la logique et le type de discours le plus rationnel, ce serait aussi bon que les êtres humains au sens le plus général. Mais après cela est venue l'idée que vous pourriez être capable de penser au cerveau non pas comme une sorte de solutionneur de problèmes rationnel, mais comme quelque chose d'autre.

Par exemple, une collection de systèmes automatiques semi-autonomes.

Je pense que c'est un développement formidable dans les sciences, et je suis intéressé à y penser à la fois d'un point de vue empirique et d'un point de vue philosophique.

Cela signifie-t-il qu'il est maintenant impossible de pratiquer la philosophie sans la direction de la neurobiologie computationnelle? En effet, la psychologie a-t-elle complètement remplacé la philosophie?

Même si vous avez tous les détails sur le fonctionnement du cerveau, il y a une sorte de question supplémentaire, qui est quelque chose comme: «Comment sommes-nous censés comprendre nos propres vies, ou notre propre existence, ou le genre d'être que nous sommes, et quelle forme d'excellence pour notre être est vraiment la meilleure que nous puissions viser? »C'est une question philosophique, et c'est celle qui organise le livre. Je ne pense pas que les neuroscientifiques puissent dire quoi que ce soit à ce sujet.

Si la neurobiologie tient sa promesse de débloquer tous les secrets du cerveau, alors elle pourrait nous donner la capacité d'avoir cette humeur que vous décrivez, sans avoir besoin d'un processus intellectuel pour y arriver.

Si vous avez trouvé la partie du cerveau responsable de «faire les choses», je ne pense pas qu'il suffirait de dire: «Eh bien, installez simplement un stimulateur cérébral profond dans cette partie du cerveau et allumez-le tous les jours. "Je ne pense pas que la vie que vous voulez viser est celle dans laquelle vous poussez arbitrairement un bouton sur le mécanisme sur le côté de votre tête de temps en temps et commencer à se sentir bien à propos de des choses.

Alors, que visons-nous? Si vous êtes chrétien, vous arrivez à regarder fixement la face de Dieu; Si vous êtes bouddhiste, vous obtenez cette unité altruiste avec l'univers. Qu'est-ce que la tradition philosophique occidentale, comme vous le voyez, nous donne à la fin?

Vous obtenez un monde qui a du sens sur son visage, et dont les significations méritent d'être cultivées. Vous obtenez un monde dans lequel il y a des "choses brillantes".

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