La religion insultante est-elle un "extrémisme"?

Selon certains commentateurs, la récente émeute en Libye au cours de laquelle une ambassade a été incendiée et quatre Américains tués peut être considérée comme une réponse extrême à «l'extrémisme». Le blogueur de Huffington Post Ahmed Shihab-Eldin soutient que:

Si ce n'était pas pour YouTube, peut-être Christopher Stevens, l'ambassadeur américain en Libye, serait-il encore vivant.

Il faisait bien sûr référence à la vidéo de Sam Bacile dans laquelle le prophète Mahomet est insulté. Il poursuit en disant que «l'extrémisme engendre l'extrémisme».

Ce sentiment a été repris par le psychologue socialiste Ravi Iyer, qui poursuit en déclarant que «le meurtre engendre le meurtre. La violence engendre la violence. »Il compare ensuite Bacile à d'autres« extrémistes »:

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En effet, il existe des preuves claires que Sam Bacile, Terry Jones , Oussama Ben Laden , Charles Manson et d'autres extrémistes le comprennent implicitement et commettent leurs actes extrémistes avec l'idée d'inciter à une guerre plus large.

L'hypothèse implicite ici est que fabriquer et publier un film destiné à insulter un groupe religieux est un acte d '«extrémisme» et que c'est en quelque sorte dans la même classe d'actions que de violemment harceler une ambassade ou de commettre des actes de terreur. Notez que Terry Jones est classé parmi ces «extrémistes». Son acte terrifiant d'extrémisme menaçait de brûler un livre jugé sacré par certaines personnes. Aussi offensant que cela puisse être pour les musulmans, je ne pense pas que ce soit en aucune façon comparable aux actions de personnes comme Charles Manson ou Oussama Ben Laden qui étaient responsables du massacre des êtres humains.

Un manifestant musulman à Londres manifestant contre les caricatures danoises représentant Mahomet.

Publier une vidéo offensante n'est pas un acte de «violence» dans toute utilisation raisonnable du mot, et certainement pas une forme de meurtre puisque personne n'a réellement péri dans la réalisation du film pour autant que je sache. J'ai seulement regardé une partie de la vidéo, mais au meilleur de ma connaissance, il ne préconise pas que quelqu'un soit tué. Quelle justification pourrait-il y avoir de considérer un film offensif comme un «extrémisme»?

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Certaines personnes pensent qu'insulter la religion de quelqu'un d'autre est immoral. Selon Graham et Haidt (2010), les formes traditionnelles de moralité considèrent le respect du «sacré» comme une valeur morale en soi, indépendante des autres préoccupations morales, comme si une action est nuisible ou non aux autres. Jonathon Haidt a écrit un livre qui prétendait que le respect du sacré n'est pas seulement une source de sentiments moraux, mais demeure en fait un fondement indispensable de la moralité, même dans le monde occidental laïc post-illumination. Mais est-ce réellement vrai? Les croyances sur le sacré sont intrinsèquement conflictuelles, car tout le monde ne peut pas s'entendre sur ce qui est sacré. Par conséquent, les préoccupations sacrées ne peuvent constituer une base universelle de la moralité. Exiger que les gens respectent les croyances «sacrées» des autres présente des difficultés, car cela conduit à exiger que certaines choses ne puissent pas être critiquées parce qu'elles peuvent offenser quelqu'un. Cela présente un conflit évident avec le droit à la liberté d'expression. La liberté d'expression reflète la liberté de penser. Déclarer certaines choses interdites à la critique revient à exiger que les gens ne pensent pas certaines pensées. Ronald Lindsay a souligné que le souci du sacré a été utilisé à plusieurs reprises pour justifier l'inégalité et l'oppression. En outre, l'histoire a été remplie d'atrocités commises au nom du sacré.

Ravi Iyer cite des préoccupations plus pragmatiques, arguant que l'incivilité est provocatrice et mène régulièrement à la violence. La recherche confirme que la provocation est peut-être la cause d'agression la plus importante (Anderson & Bushman, 2002). Mais est-ce que cela signifie que la vidéo est à blâmer pour les actions des personnes qui ont choisi d'aller dans la rue avec des fusils d'assaut avec l'intention de brûler un bâtiment alors que les gens étaient à l'intérieur? Où est la responsabilité ici? Si un homme s'approche de moi et dit: «Tu es mère, c'est une putain!» Ne suis-je pas responsable de la façon dont je choisis de réagir? Même si l'homme essaie délibérément de m'inciter à me battre, je serais toujours tenu légalement responsable devant un tribunal si je choisissais de réagir par la violence. En tant qu'être humain, j'ai le choix de la façon dont je réagis à la provocation. Dans une telle situation, j'ai beaucoup de choix, comme dire à l'homme qu'il est un idiot stupide et s'éloigner.

La violence ne résulte pas simplement de la provocation dans la façon dont la nuit suit le jour. Il y a un choix impliqué. Iyer cite un certain nombre d'études de recherche à l'appui de son affirmation que les réactions de groupe à «conflit, extrémisme, violence et incivilité / diabolisation» sont assez prévisibles. Iyer évoque notamment l '«incivilité» et la «diabolisation» comme si elles étaient la même chose, et celles-ci sont groupées avec la violence et l'extrémisme comme si elles étaient de niveaux de gravité comparables. ^[1]

En outre, bien que la provocation joue un rôle important dans l'agression, la recherche montre que lorsque les gens choisissent de réagir à la provocation, c'est parce qu'ils ont un système de valeurs dans lequel la violence est une réponse acceptable, voire attendue (Anderson & Bushman , 2002). Si quelqu'un est élevé dans une «culture d'honneur», il peut croire que le fait de ne pas répondre à une provocation par l'agression sera considéré comme un signe de faiblesse (Cohen et al., 1996). La violence des gangs de jeunes, par exemple, a été liée à des codes d'honneur ou de respect (Anderson et Bushman, 2002). La plupart des gens ont de fortes inhibitions contre la violence et ne deviennent agressifs que lorsque ces inhibitions sont dépassées. Les justifications morales peuvent surmonter ces inhibitions. Les justifications communes de la violence extrême impliquent des arguments selon lesquels c'est pour un plus grand bien ou que l'honneur l'exige (Anderson et Bushman, 2002). De plus, les victimes peuvent être déshumanisées, de sorte qu'elles ne sont pas considérées comme préoccupantes sur le plan moral (Anderson et Bushman, 2002). Si quelqu'un croit qu'une insulte à sa religion ou à son livre saint équivaut à un crime choquant qui doit être vengé, la violence est le résultat prévisible.

Les manifestants «pacifiques» «pacifiques» présumés à Sydney préconisent le meurtre.

Imaginez, John Lennon a demandé, un monde avec «rien à tuer ou à mourir. Considérez ce que serait le monde si les gens croyaient universellement que la violence n'était jamais une réponse acceptable à une simple insulte. Le monde ne serait-il pas un endroit plus paisible? Est-ce trop demander? Ahmed Shihab-Eldin a soutenu que c'est l'intolérance, pas l'islam, qui est le vrai cancer. Mais la tolérance signifie-t-elle que les critiques de la religion doivent se taire pour que certaines personnes ne soient pas offensées? Qu'est-il arrivé à la tolérance des opinions divergentes? Toute religion, ou interprétation de la religion si vous préférez, qui prêche que la violence est une réponse acceptable à la provocation non violente prêche l'intolérance. Les gens ont le droit d'être contrariés lorsqu'ils se sentent insultés. Personne n'a le droit de sortir et de tuer des gens et de répandre la terreur juste parce qu'ils sont contrariés.

Iyer peut effectivement avoir un bon point que l'incivilité provoque la division et est donc imprudent, mais il n'est pas moralement équivalent à l'extrémisme. La grossièreté blâmante des actes de violence qui en résultent absout ceux qui choisissent de s'engager dans des actes violents de responsabilité morale. Le monde s'en portera mieux lorsque les gens réaliseront que ne pas être offensé est une préférence et non un droit humain. Avoir des opinions sur ce qui est «sacré» ne peut jamais excuser la violence.

note de bas de page

^[1] L'une des études citées traite du rôle de l'humiliation dans le génocide rwandais. Les exemples d'humiliation (par exemple l'emprisonnement répété) cités dans cet article sont clairement plus graves que la projection d'un film offensant. Deux des autres références traitent de la saillance de la mortalité (rappels de sa propre mort éventuelle) et la pertinence de cette recherche pour le présent problème n'est pas claire. Iyer cite également des études sur les représailles à la violence réelle contre son groupe (Lickel, Miller, Stenstrom, Denson et Schmader, 2006) et sur le rejet social (Gaertner, Iuzzini et O'Mara, 2008). La pertinence de ceux-ci est également peu claire car les émeutes en Libye n'étaient pas une réponse à la violence réelle ou à être rejeté de l'appartenance à un groupe.

En lire plus:

Un certain nombre d'articles bien écrits sur la liberté d'expression en relation avec la religion peuvent être trouvés ici, ici, ici et ici. Une critique réfléchie de la poussée actuelle pour les lois sur le blasphème peut être lue ici. Sam Harris défend le droit de critiquer la religion.

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Les références

Anderson, Craig A. et Bushman, Brad J. (2002). Agression humaine Revue annuelle de psychologie, 53 (1), 27-51 DOI: 10.1146 / annurev.psych.53.100901.135231

Cohen D, Nisbett RE, Bowdle BF et Schwarz N. (1996). Insulte, agression, et la culture méridionale de l'honneur: une "ethnographie expérimentale" Journal de la personnalité et de la psychologie sociale, 70 (5), 945-959 DOI: 10.1037 / 0022-3514.70.5.945

Gaertner, L., Iuzzini, J., et O'Mara, EM (2008). Lorsque le rejet par l'un favorise l'agression contre plusieurs: agression multi-victimes comme une conséquence du rejet social et groupement perçue. Journal of Experimental Social Psychology, 44 (4), 958-970. doi: 10.1016 / j.jesp.2008.02.004

Graham J, & Haidt J (2010). Au-delà des croyances: les religions lient les individus dans des communautés morales. Revue de personnalité et de psychologie sociale: un journal officiel de la Société pour la personnalité et la psychologie sociale, Inc, 14 (1), 140-50 PMID: 20089848

Lickel, B., Miller, N., Stenstrom, DM, Denson, TF, & Schmader, T. (2006). La rétribution vicariale: le rôle de la faute collective dans l'agression intergroupe. Revue de personnalité et de psychologie sociale, 10 (4), 372-390. doi: 10.1207 / s15327957pspr1004_6

Cet article a déjà été publié sur mon blog Eye on Psych