Les grandes questions de la vie et l’arbre de la connaissance

Aider les étudiants à résoudre les grandes questions de la vie via l’arbre de la connaissance.

Ce blog a été écrit par le Dr. Joseph Michalski.

En tant que doyen associé à l’Université de Western Ontario, j’ai participé à notre semaine d’orientation des étudiants de première année en tant que conférencier lors de la soirée PechaKucha du collège. L’événement comprend plusieurs présentations organisées autour d’une des «grandes questions de la vie». La question de cette année était: Êtes-vous d’accord ou pas que les humains ont le droit de modifier l’environnement naturel pour répondre à nos besoins? Je voulais montrer la valeur d’une compréhension enrichie qui s’appuie sur toutes les branches de l’apprentissage. J’ai donc utilisé le système de l’arbre de la connaissance. Le succès de la conversation m’a poussé à en partager une version légèrement modifiée ici. Alors, en lisant ce blog, imaginez-vous comme un nouvel étudiant assis confortablement sur une colline en pente douce d’une université par une fraîche soirée de septembre…

Au cours de votre parcours universitaire, vous découvrirez de nombreuses perspectives merveilleuses sur l’humanité, de la littérature aux arts, en passant par le droit et les affaires, en passant par la physique et la chimie. Chacune de ces disciplines nous aide à comprendre les aspects de qui nous sommes et notre place dans l’univers. Ce que je veux faire ici, c’est vous aider à aborder la «grande question» de ce soir avec une vue d’ensemble de tout le mouvement appelé l’Arbre de la connaissance.

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Arbre de la connaissance

Source: Gregg Henriques, utilisé avec permission

Conformément à la science moderne, le ToK raconte l’histoire d’un univers qui commence comme une singularité énergétique qui éclate via le Big Bang, menant à une inflation cosmique. Presque instantanément, toute l’énergie qui existera un jour a été créée lors de l’émergence du réseau Énergie-Matière-Espace-Temps. La première dimension de la complexité renvoie à l’émergence d’une forme d’organisation plus purement physique connue sous le nom de Matter, apparue il ya près de 14 milliards d’années. Nous comprenons que la matière se réfère à tout, des particules subatomiques à l’évolution éventuelle des étoiles et des galaxies. Ces derniers phénomènes ont contribué à nous aider à comprendre comment le Big Bang a mis notre univers en mouvement et a créé les conditions associées à l’évolution des niveaux de complexité comportementale.

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Les étoiles sont une forme essentielle de la matière , qui, avec le temps, meurent violemment et libèrent des quantités inimaginables de chaleur et d’énergie. Lorsque les étoiles explosent en supernova, elles forgent les éléments nécessaires au prochain stade de l’évolution. Comme l’a dit Carl Sagan, inspiré peut-être des paroles de Joni Mitchell, la vie est faite de poussière d’étoiles!

Il y a quatre milliards d’années, Matter s’organisait chimiquement pour produire Life on Earth, la deuxième dimension de la complexité. Les cellules sont les unités clés de l’organisation dans la vie. Il existe tout un monde invisible de formes de vie monocellulaires qui ont existé sur la Terre pendant 3 milliards d’années avant que de plus grandes créatures multicellulaires n’apparaissent, appelées plantes.

Peu de temps après les plantes, un autre nouveau royaume de créatures a émergé, que nous reconnaissons comme des animaux. Les animaux perçoivent leur environnement et bougent avec le système nerveux. Selon le ToK, les animaux sont des créatures mentales et, en tant que tels, le terme Esprit englobe la troisième dimension de la complexité comportementale.

Enfin, de nombreux changements se sont produits qui ont conduit à l’évolution des hominidés et du genre Homo, dont seul l’homo sapiens a survécu. Cette espèce a créé Culture avec des symboles partagés, un langage syntaxique, des mémoires collectives et une histoire. De plus, les êtres humains ont développé une remarquable capacité à évaluer les informations et à rendre des jugements.

En tant qu’êtres humains, nous avons trois approches principales pour évaluer le monde, qui remontent au moins à la Bhagavad Gita et à Platon: le beau, le bon et le vrai. Bien que les schémas d’évaluation puissent se chevaucher et que certaines personnes recherchent l’intégration, les questions que nous posons sont généralement de nature esthétique-artistique, morale-éthique ou scientifique-logique.

Les trois grands

Source: Joe Michalski, utilisé avec permission

La question PechaKucha tombe clairement dans la colonne moral-éthique, qui reflète la nature des questions «devrait» ou «devrait».

Il y a beaucoup de nuances à prendre en compte pour accepter ou rejeter la notion que nous avons le droit de modifier ou peut-être d’exploiter l’environnement naturel à nos propres fins. Mais poser une telle question en dit long sur l’espèce humaine. Plutôt que d’essayer d’apporter une réponse définitive à une question morale d’une telle importance, je m’efforce d’expliquer pourquoi les gens peuvent définir leur position comme ils le font.

Le fait que nous puissions même poser une telle question sur les droits de l’homme reflète 13,8 milliards d’années d’évolution cosmique. D’autres animaux communiquent, ont une forme de langage et utilisent même des outils. Mais seuls les humains ont développé les formes de communication symboliques plus complexes qui permettent une compréhension partagée de notre place unique dans l’environnement naturel. Du point de vue des ToK, le langage et la conscience de soi ont co-évolué pour permettre l’intersubjectivité ou une fenêtre sur l’esprit des autres.

Le ToK est livré avec un modèle tripartite de conscience humaine, qui suggère que nous avons un moi expérientiel en tant qu’animal, un moi narratif privé qui convertit des expériences en pensées verbales et un moi public qui les partage avec d’autres. Pourtant, en révélant nos pensées, nous apprenons rapidement qu’une telle ouverture peut créer des problèmes. D’autres peuvent être en désaccord ou être mécontents de ce que nous révélons pour diverses raisons.

Les trois domaines de la conscience humaine

Source: Gregg Henriques, utilisé avec permission

En conséquence, nous devons nous débattre avec la façon dont nous révélons nos pensées, car expliquer nos pensées relie le privé au public. Selon ce point de vue, notre système de conscience de soi est un système de narration qui fonctionne en partie pour créer des récits qui légitiment et justifient nos actions envers les autres. Nous sommes tous des conteurs et des justificateurs d’un genre ou d’un autre.

Bien que les gens soient partout des conteurs, nous ne partageons pas tous la même langue, les mêmes histoires, les mêmes ethnies, la même religion ou la même vision du monde. À mesure que les différences augmentent dans ces dimensions et dans d’autres sphères culturelles, il est de plus en plus difficile de se comprendre; les problèmes d’harmonie augmentent.

En tant qu’exemple littéral de distance culturelle, considérons la question de la langue. Si nous parlons tous les deux anglais, nous partageons une langue commune et devrions probablement pouvoir communiquer efficacement. Si nos accents ou notre argot diffèrent de manière significative, cela peut nuire quelque peu à notre capacité. Ou peut-être parlons-nous différents dialectes, nés et élevés dans différents pays. Mais si nous ne parlons pas du tout la même langue, la distance est énorme.

Sur la base de la langue et d’innombrables autres attributs culturels, les êtres humains créent leurs propres groupes, cliques ou tribus avec des règles et des limites d’adhésion uniques. Nous distinguons non seulement les membres et les non-membres, mais, à la limite, nous et eux. Nous créons des récits et des récits d’origine puissants pour justifier ce qui nous rend spéciaux et pourquoi les autres n’appartiennent pas à nous, mais peuvent aussi être dévalorisés comme inférieurs. Parfois, le processus «autre» donne lieu à des évaluations si sévères que les non-membres du groupe sont déshumanisés ou ne sont même pas considérés comme des «personnes». Dans ces circonstances, nous justifions toutes sortes de mauvais traitements, d’asservissement ou même de génocide.

Si des êtres humains peuvent être si éloignés les uns des autres dans un espace culturel, qu’arrivera-t-il si nous considérons des animaux non humains? La distance augmente. Nous pouvons anthropomorphiser certains animaux ou les considérer comme plutôt humains, ce qui peut entraîner un traitement plus humain ou être «adopté» par une famille en tant qu’animal de compagnie. Pourtant, il subsiste encore une nette division entre l’homme et son animal de compagnie. L’idée d’avoir des relations intimes avec son animal de compagnie, par exemple, génère un dégoût universellement. Nous ne mangeons généralement pas non plus nos animaux de compagnie, ni aucun animal auquel nous avons attribué un nom officiel.

D’autre part, nous tuons en toute impunité un grand nombre d’animaux sensibles aux «esprits», dont beaucoup finissent par faire partie de notre régime alimentaire. En effet, les preuves comparatives confirment que la grande majorité des personnes qui peuplent les plus grandes sociétés du monde consomment régulièrement des animaux ou des produits dérivés. Il ne fait aucun doute que les êtres humains ont longtemps modifié et exploité le milieu naturel à des fins alimentaires. Qu’en est-il des autres formes de vie?

Une fois de plus, la distance culturelle augmente – de même que notre manque de souci. Si des fourmis ou des cafards envahissent nos habitations, nous les exterminons. Nous n’épargnons pas un instant de leur bien-être. Les végétariens stricts et les végétaliens consomment encore une myriade de formes de vie végétatives ou à base de plantes. Nous modifions constamment les écosystèmes pour produire les aliments nécessaires à notre propre survie, indépendamment du fait que nous atteignions ces objectifs de manière “responsable” ou “durable”. Pourtant, les gens parlent rarement de la douleur et de la souffrance possibles des plantes, même si certaines personnes affirment que les arbres (par exemple) sont aussi des entités sensibles et conscientes.

Et même si nous considérons ceux qui s’occupent des plantes, les préoccupations humaines concernant les êtres vivants dans le monde microscopique sont presque totalement absentes. Avec des milliards de cellules bactériennes et autres vivant dans notre corps, nous détruisons constamment le microbiote. Les distances culturelles qui séparent les êtres humains des bactéries font en sorte que presque personne ne passe la moindre heure éveillée à se préoccuper du bien-être du monde microscopique – à moins que certains habitants de ce monde ne menacent notre propre survie.

Enfin, qu’en est-il des autres formes de matière non vivante? Avons-nous au moins le droit de modifier l’environnement naturel pour construire nos propres abris ou pour nous vêtir? Pour être clair, la matière inanimée n’est même pas la vie. Pouvons-nous au moins convenir que nous ne devrions pas nous inquiéter d’utiliser des matériaux non vivants pour assurer notre propre sécurité et notre survie? À part les paléontologues, les spécialistes de l’érosion et d’autres personnes choisies, qui soutiendrait que nous devrions nous préoccuper des roches? La distance culturelle entre les gens et les roches défie toute métrique de mesure raisonnable.

Pourtant, même si Paul Simon a chanté un jour «qu’un rocher n’éprouve aucune douleur», on peut certainement aborder les rochers et d’autres matières inanimées d’une manière différente. À tout le moins, les roches partagent quelque chose en commun avec les êtres humains: elles se comportent. Tout se comporte. (Si vous en doutez, considérez un instant que la physique est la science du comportement de la matière et de l’énergie). Tout change. Et tout ce qui existe, par définition, fait partie de la nature – y compris nous.

Fait intéressant, bien que les peuples autochtones n’aient généralement pas les connaissances scientifiques que nous possédions, ils comprenaient les liens profonds «à travers l’univers» de la matière, de la Terre, d’autres espèces et de notre place parmi eux. Stephen Schwartz a capturé lyrique la philosophie de l’animisme dans la chanson thème de Pocahontas intitulée Colours of the Wind: “Je connais chaque pierre, chaque arbre et chaque créature, A une vie, a un esprit, a un nom.”

Ce que je veux dire ici, c’est qu’un principe fondamental émerge et permet de placer la question de notre «droit de modifier l’environnement naturel» dans un contexte plus scientifique: plus nous nous éloignons de cette compréhension de la connectivité, plus il est facile de modifier, d’exploiter, ou détruire n’importe quoi pour servir nos besoins. Ce principe découle naturellement et logiquement de la loi universelle de l’existence. Nous et toutes les facettes de l’univers avons besoin d’énergie pour combattre la deuxième loi de la thermodynamique, ou la marche inexorable vers l’entropie.

Que nous soyons animistes ou capitalistes, nous devons mettre en place des moyens efficaces de mobiliser l’énergie pour assurer notre propre survie. Tout tombe en morceaux avec le temps, y compris nous. En tant qu’êtres humains, nous savons que les transferts d’énergie qui maintiennent notre corps vont se dissiper, notre métabolisme va cesser et nous mourrons. Les cellules de notre corps retrouveront leur état subatomique et, à l’avenir, l’entropie prévaudra. La terre elle-même n’a peut-être que cinq milliards d’années à «vivre» avant d’être engloutie par notre propre soleil.

Nous pouvons revenir au PechaKucha une fois de plus avec une compréhension résolument différente de la condition humaine et de notre place dans l’univers: « Etes-vous d’accord ou pas que les humains ont le droit de modifier l’environnement naturel pour répondre à nos besoins? ”Et nous pourrions ajouter:“… et éviter l’entropie? Que l’on soit d’accord ou pas, il n’en reste pas moins que nous sommes la seule espèce à avoir posé une telle question.

Cependant, il ne faut pas oublier que H. sapiens fait également partie de l’environnement naturel et fait partie du «cercle de la vie». Nous habitons actuellement la planète Terre et, attachés au soleil par gravitation, nous continuons à nous propulser à toute vitesse plus d’un demi-million de miles par heure! Ce sont des faits incontournables. Que nous ayons le «droit» de modifier, de manipuler ou d’exploiter l’environnement, nous devons reconnaître que nous le faisons, nous l’avons et nous le ferons toujours. Nous ne pouvons pas survivre autrement.

Mais, en tant qu’animal justifiant , nous devons décider où nous nous situons dans la tapisserie écologique de la vie, ce que nous valorisons le plus et quelles pratiques nous croyons les plus durables pour notre vie et les générations futures. Contrairement à toutes les autres espèces connues de la planète, nous n’avons d’autre choix que de débattre de notre impact. Et c’est peut-être l’objectif le plus important de l’enseignement supérieur, ou pour quiconque espère comprendre les grandes questions de la vie. L’arbre de la connaissance nous aide idéalement à regarder le familier d’une manière inconnue et, surtout, il devrait faciliter l’organisation aussi sage que possible des débats sur les grandes questions de la vie.