Les quatre voies de l’amour

À l’approche de la Saint-Valentin, rappelez-vous les autres significations de l’amour.

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Au moment où je rédige cet essai, la nation – ou du moins son secteur commercial – se tourne vers la Saint-Valentin. Une autre fête, le souvenir de l’anniversaire de Martin Luther King, est juste derrière nous. Bien qu’il puisse sembler incongru de comparer les deux événements, les deux célébrations du pouvoir de l’amour.

Bien sûr, ce sont des occasions assez différentes. L’anniversaire de Martin Luther King Jr. met l’accent sur l’amour de l’humanité, ce que les Grecs ont appelé philia . À la manière de Jésus ou de Gandhi, King nous a demandé d’aimer nos voisins, conçus dans les termes les plus larges. Lorsque nous traitons les autres personnes, en particulier les plus défavorisées ou différentes de nous, de manière juste et courtoise, nous ne les honorons pas seulement, nous nous honorons nous-mêmes. La bonne société est caractérisée par le respect mutuel et l’ouverture des chances.

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L’association de la Saint-Valentin et de l’amour nous est plus familière. Dans sa version moderne, le 14 février est consacré à la forme d’engagement intime, voire romantique. Ce modèle que les Grecs appelaient eros . La Saint-Valentin implique des engagements et des demandes d’attachement. «Sois à moi», ou si nous plaidons. Sous cette simple requête se cache une profonde reconnaissance: nous avons tous besoin de relations interpersonnelles extrêmement particulières par leur caractère et leurs implications. La vie est vécue à la fois comme dans les grandes.

Y a-t-il encore d’autres formes d’amour que nous devrions reconnaître et rechercher? Cet essai développe ce thème.

Tout au long de cette série d’essais, j’ai discuté de l’importance de quatre «voies d’expérience» fondamentales – le jeu, le travail, les rituels et la communitas – en tant que trajectoires de réalisation de soi et de vie engagée. De manière distincte, ces chemins cultivent la compréhension du monde et de nos placements dans celui-ci. Les parcours construisent des compétences différentes, induisent des émotions différentes et enseignent des leçons différentes.

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L’amour, comme je le dis ci-dessous, se révèle dans les quatre schémas, chacun important pour une vie humaine. C’est-à-dire que l’amour enjoué, l’amour au travail, l’amour ritualisé et l’amour collectif expriment et développent différentes dimensions des personnes et des groupes.

Notez que les célébrations de la Saint-Valentin ont elles-mêmes évolué selon certaines de ces tendances. Selon la légende, Valentin était un ministre chrétien du troisième siècle à Rome. Il célébrait illégalement des mariages pour des soldats et assistait d’une autre manière les personnes dépossédées. En raison de ses engagements religieux, il fut martyrisé. Ayant guéri miraculeusement la fille aveugle de son geôlier, il devint plus tard un saint dans le calendrier chrétien médiéval des jours marqués pour la dévotion. Il est intéressant de noter que ces journées ont été consacrées à la glorification de Dieu et aux liens du saint avec les personnes et les groupes particuliers qui dirigent les observances.

La connexion de la Saint-Valentin à la romance est beaucoup plus récente. Il est associé à la tradition de l’amour courtois, qui a élevé le statut de femme noble – une élévation qui comprenait une vénération accrue de Marie, la mère de Jésus – à la fin du Moyen Âge. À l’époque de Chaucer (quatorzième siècle), les célébrations de Valentine (bien que ce ne soit peut-être pas le chef religieux cité ci-dessus) sont empreintes de thèmes liés à l’arrivée du printemps, à l’amour romantique et à la richesse poétique.

Ce modèle nous descend aujourd’hui. Au cours du dix-neuvième siècle, des cartes de vœux reproduites mécaniquement ont progressivement remplacé les notes d’amour manuscrites. Les moteurs du commercialisme ont encouragé d’autres formes de donation, telles que les bonbons et les fleurs, et ont encouragé un rôle accru des femmes en tant que donatrices.

Nos temps modernes ont étendu ces processus pour inclure des amis et des membres de la famille. Les enfants – et les parents et grands-parents – peuvent espérer être reconnus le 14 février. Des millions d’entre nous ont échangé des cartes de la Saint-Valentin avec leurs camarades de classe à l’école primaire. Ainsi, la Saint-Valentin a évolué pour inclure des thèmes d’amitié et de courtoisie envers les autres. Pour sa part, la note d’amour – souvent passionnée, livrée en secret et même sans signature – a cédé la place à des communications plus conventionnelles.

Qu’est-ce que l’amour? Comme indiqué plus haut, cet effort englobe de nombreuses formes et styles d’expression. Au milieu de cette variation, il y a un sens que l’amour présente un attachement affectueux profond à un autre. Nous révélons cet attachement aux autres – et à nous-mêmes – à travers nos pensées, nos sentiments et nos comportements. Les amoureux «se soucient» les uns des autres dans les nombreux sens de ce terme. Les concepts d’intimité, de dévotion et d’engagement s’appliquent.

Soyez clair que l’amour peut se concentrer sur différents types d’objets. Notre attachement aux personnes, à la fois en tant qu’individus et en tant que groupes, est assez évident. Cependant, nous pouvons aussi aimer nos animaux de compagnie avec peut-être la même mesure de dévotion. Certains d’entre nous aiment, ou du moins disent aimer, des objets précieux, comme un foyer familial ou une œuvre d’art de notre enfant. Quelques-uns d’entre nous développons le concept, peut-être trop négligemment, pour inclure des éléments que nous aimons avec enthousiasme, tels que les activités préférées, les aliments, les célébrités et les équipes sportives. Plus abstraitement, nous sommes encouragés à aimer nos communautés, notre pays et même l’humanité dans son ensemble. Certains d’entre nous aiment certains idéaux, les principes que nous défendons. Nous sommes encouragés à nous aimer, mais pas de manière excessive. Nos grandes traditions religieuses nous demandent d’aimer Dieu à un niveau qui dépasse les autres types d’engagement.

Comme le lecteur l’aura peut-être remarqué, ces types d’attachement diffèrent par leur degré de concrétisation, leur probabilité de continuité, leurs possibilités de participation intime et leur dur labeur. Plus important encore, ils ont des perspectives de réciprocité ou d’inter-subjectivité différentes. Les êtres vivants peuvent échanger les sentiments que nous avons pour eux. Les objets et les idées ne peuvent pas.

Tout cela est une façon de dire que nos relations amoureuses, sinon nos sentiments amoureux, dépendent du genre de choses auxquelles nous nous attachons. Cependant, je suis ici confronté à une question différente: existe-t-il différentes manières ou styles d’aimer? Considérez ci-dessous quatre trajectoires ou «voies» d’aimer.

L’amour comme jeu . L’une des voies les plus importantes de l’expression humaine – et celle que j’étudie le plus – est le jeu. Quand les gens jouent, ils se comportent de manière créative, émotionnellement excitante et parfois rebelle. Les joueurs essaient de laisser leur marque sur le monde, de le tester et de le taquiner, et sinon de voir ce qu’ils peuvent en faire. Les joueurs bénéficient des qualités d’imprévisibilité et de nouveauté qui découlent de défis auto-imposés. Ils veulent avoir la liberté de poursuivre ces activités selon leurs propres impulsions et perspectives. En explorant le monde de cette manière, ils élargissent l’éventail de leurs propres capacités, en particulier leur capacité à nouer des relations avec les autres, à créer et à entretenir de nouvelles compétences et à affiner les orientations mentales et émotionnelles.

Ce style d’expression correspond au modèle d’eros mentionné ci-dessus. Comme certains auteurs de la tradition freudienne (comme Herbert Marcuse et Norman Brown) l’ont souligné, eros n’est pas seulement une énergie chargée et dirigée sexuellement. Cela fait partie d’une quête beaucoup plus générale de la personne d’engager le monde de manière totalement incarnée. En ce sens, eros représente la quête de la vie elle-même: tendre la main à l’altérité, grandir, essayer de nouvelles choses et développer des relations

Nos amis et amoureux de la Saint-Valentin participent à cette quête. L’ardeur, même la passion, est dans l’air. Le printemps fait signe. Nous aspirons à de nouveaux attachements et à une plus grande implication auprès des personnes qui comptent déjà pour nous. Ce type d’amour en dit long sur le pouvoir de rafraîchir et de réengager. Rassemblons-nous en termes intimes, engageons notre allégeance les uns aux autres, et recommençons avec cette partie suivante de notre vie.

L’amour comme travail . La plupart des gens, si ce n’est cet auteur, croient que jouer et travailler sont des choses opposées. Pour être sûr, les joueurs savourent ce qui est momentané. Ils ont des «aventures» et des «affaires». Ils veulent des expériences. En revanche, les travailleurs s’engagent – parfois avec des visages sinistres et des obligations réticentes – auprès d’entreprises qui influent sur leur vie. Ils font et font des choses, moins parce que ces activités sont intrinsèquement agréables que parce qu’elles sont consécutives.

La plupart d’entre nous ont besoin de subvenir à nos besoins et à ceux de nos proches. Le travail – que ce soit dans un lieu de travail rémunéré, dans une maison remplie de corvées ou dans un autre lieu – est le moyen par lequel nous atteignons ces objectifs. Laissez les joueurs explorer, s’amuser et s’amuser. En tant que travailleurs, nous voulons accomplir nos efforts de la manière la plus efficace et la plus efficiente.

Comment le travail et le jeu sont-ils similaires? Les deux célèbrent les pouvoirs de l’agence humaine. Lorsque nous travaillons et jouons, nous transformons le monde à nos propres fins. Les travailleurs veulent les «satisfactions» à long terme qui résultent de l’application de leur façon la plus habile et de l’obtention de récompenses externes. Les joueurs veulent des «gratifications» à court terme ou des récompenses intrinsèques, provenant d’efforts limités. Néanmoins, les travailleurs et les joueurs tirent une certaine fierté de ce qu’ils ont accompli en tant qu’individus. Chacun peut affirmer: “Le monde est maintenant différent à cause de mes actions.”

Pouvons-nous considérer l’amour comme un travail? Bien sûr on peut. Erich Fromm, l’un des grands écrivains sur le thème de l’amour, a justement affirmé cela. L’amour, à son meilleur, n’est ni frivole ni éphémère. C’est patient, concerté et attentionné. Laissez les adolescents – et le reste d’entre nous – avoir leur engouement. Accorder leur passion aux swooners. Mais n’appelez pas ces flirtations amour. L’amour est une entreprise héroïque. Il maintient son engagement – de soutenir ceux qui comptent pour soi – contre tous les obstacles.

Cette vision de l’amour – en tant que soutien déterminé – était également élémentaire dans la sagesse des Grecs, qui l’appelaient storge . Pour eux, cela signifiait avant tout des habitudes d’engagement familial, notamment l’amour des parents pour les enfants. Aujourd’hui, la plupart d’entre nous reconnaissons encore ces responsabilités. Nous prenons soin de nos enfants à charge, oui. Nous prenons également soin de nos parents vieillissants. Nous soutenons des amis en deuil ou malades. Nous «travaillons» lors de nos mariages, même lorsque ces relations ont cessé d’être passionnées ou amusantes. Nous réalisons ces activités, remplies de divers éléments déplaisants, car nous pensons que ces personnes – et ces relations – sont importantes.

Appelez ces activités «travaux d’amour» si vous aimez, un travail dur qui procure un certain plaisir à la fois au donneur et au receveur. Tant mieux. Un tel amour est sérieux et discipliné. Cela enrichit les vies et donne de la dignité aux personnes impliquées.

L’amour comme rituel . S’il y a clairement un contraire à jouer, c’est un rituel. Les ritualistes se tournent vers l’altérité pour donner un ordre et une direction à leur vie. Parfois, cela implique de mettre en pratique des méthodes de pensée et de comportement éprouvées. Par exemple, nous suivons la plupart des routines pour nous préparer pour la journée et pour aller au lit. Nous nous appuyons sur ces modèles pour renforcer notre sens de la continuité de soi et pour libérer notre esprit des autres types d’activités plus créatives. Pour les mêmes raisons, nous nous appuyons sur les rituels sociaux qui régissent nos interactions les uns avec les autres. Nous nous saluons selon des schémas prévisibles, partageons les repas de manière habituelle. Nous suivons également des rituels civiques et religieux, qui nous lient en tant que groupes et nous relient à des royaumes supérieurs. Pour énoncer simplement la différence, les joueurs célèbrent la manière dont ils marquent le monde; Les ritualistes célèbrent la manière dont le monde les marque.

Est-ce que l’amour peut être ritualisé? La plupart d’entre nous n’aiment pas penser à l’amour de cette façon, surtout si nous considérons eros, qui est généralement plein d’entrain et spontané. Cependant, Storge, ou l’amour parental, est certainement patient et durable. Les Grecs avaient également un terme pour la courtoisie ritualisée qu’un hôte montre à un invité, en particulier un étranger. Ils ont appelé cette xenia . Encore plus stable que cela – et plus important encore – est l’ agape , le modèle d’amour religieux ou pieux souligné dans la tradition gréco-chrétienne.

Agape est l’expression de l’amour durable de Dieu pour l’humanité. Cet amour divin, du moins dans cette conception, est gracieux et transcendant. Agape ignore les circonstances terrestres; il coule aux personnes de chaque condition et caractère. Tout ce que ces personnes doivent faire, c’est se permettre de ressentir son pouvoir.

Cette expression sans bornes de la compassion et de l’engagement de Dieu est peut-être le thème majeur du Nouveau Testament. Ce que Jésus a annoncé était l’amour de Dieu pour toutes ses créatures. Même les personnes brisées et moralement imparfaites – et qui d’entre nous n’est pas? – peuvent trouver en Dieu un profond réconfort qui surmonte toutes les terreurs et tous les reproches du monde.

Pour les humains, le grand défi consiste donc à appliquer ce modèle à leurs propres vies. Premièrement, cela signifie aimer Dieu – ou peut-être un autre principe transcendant, centré sur le monde – d’une manière tout aussi résolue. Au-delà, il faut aimer les autres, même l’humanité elle-même, d’une manière qui écrase la mesquinerie et l’incertitude.

Soulignons que l’amour en tant que rituel n’est pas un appel à adhérer à un ensemble de valeurs ou à des pratiques habituelles prescrites. Ce n’est pas quelque chose que les gens approuvent pour qu’ils puissent se sentir stables et pieux. Au lieu de cela, cela signifie maintenir un engagement indéfectible envers des domaines d’ordre de grande portée et inébranlables dans leurs fondements. Malgré sa stabilité, un tel amour n’est ni aveugle ni doctrinaire. Il ne faut pas l’assimiler à des paroles et à des sentiments pieux. Au lieu de cela, l’amour agapic reconnaît les défaillances et les incohérences du monde, y compris les insuffisances de ceux qui s’engageraient de la sorte. Comme nous avons ressenti le sens de la grâce dans nos propres vies, nous devrions essayer d’étendre cela à d’autres. Bien que nous n’oublions pas, nous pardonnons. Nous affirmons tout en reconnaissant toutes les négations de la vie.

Amour comme communitas . Vouloir aimer de la manière ci-dessus, c’est faire l’expérience du sens de «révérence». En partageant l’amour de Dieu – ou encore un ensemble de principes directeurs profonds – nous reconnaissons qu’il existe des forces plus grandes et infiniment plus puissantes que nous-mêmes. Se placer dans ce contexte, c’est trouver une sorte de paix, voire de sérénité. Bizarrement, cet acte d’abaissement de soi conduit à des sentiments de liberté et de dynamisme.

Mais qu’en est-il de l’amour entre égaux? Parmi les relations amoureuses les plus importantes dans les sociétés modernes, bon nombre sont basées sur des engagements mutuels entre des personnes qui se reconnaissent «semblables» les unes aux autres. La plupart d’entre nous aimons ou essayons d’aimer, choisissons d’autres frères et sœurs. Nous sommes amis, partenaires et conjoints. Notre expression d’amour est une façon de proclamer que nous sommes sur un pied d’égalité, que nous sommes équivalents de manière vraiment significative.

Dans d’autres écrits, j’ai décrit ce modèle d’engagement mutuel comme une communion, ou «communitas». Lorsque nous nous engageons auprès d’un autre, en amitié ou d’une manière plus profonde, nous indiquons clairement que nous valorisons la vie de cette autre personne autant que possible. nous apprécions les nôtres. Nous honorons leurs sentiments et donc leur subjectivité. Parfois, nous mettons de côté notre propre bien-être pour le leur. Nous prévoyons qu’ils nous répondront dans le même esprit.

Cela semble assez naturel de le faire dans le cas de relations intimes, comme celles que nous venons de décrire. Mais nous sommes également capables d’éprouver des sentiments de fraternité et de fraternité dans d’autres contextes. Pensez aux écoles, aux équipes, aux syndicats, aux ordres religieux, aux unités militaires et aux mouvements politiques. Pensez également aux groupes ethniques ou aux groupes socialement défavorisés qui réalisent que tous leurs membres sont sur un terrain commun et doivent s’unir. Même les communautés – et c’était le sens du concept grec de philia – peuvent s’efforcer d’être frères et sœurs.

Communitas n’est pas un échange commercial ou juridique, où les gens acceptent de souscrire à un ensemble spécifique de droits et de responsabilités pour la durée d’un contrat. Cela implique plutôt un engagement sans réserve à se respecter et à prendre soin les uns des autres au fil des ans. Plus important encore, cela signifie que la relation fondée sur cet engagement commun est importante en soi. C’est-à-dire que le corps social créé par ces formes d’attachement, qu’il s’agisse d’un couvent, d’un peloton militaire, d’un mariage ou d’un syndicat, est important. Ce lien nous change en tant que personnes. Loin de nous opposer à ce changement, nous en sommes reconnaissants. Pour ces raisons, j’estime que le principal cadeau émotionnel de Communitas est la «gratitude», la reconnaissance du fait que d’autres personnes, comme nous, nous ont améliorés par leur implication dans nos vies.

Le philosophe Martin Buber a fourni l’une des grandes déclarations de ce point de vue. Dans son livre I and Thou , il explique que les gens se créent en créant des relations avec les autres. Nous pouvons bien sûr construire des relations dominantes, voire cruelles, avec d’autres personnes; mais le résultat de ceci est un soi défensif et rétréci. Un meilleur chemin consiste à traiter les autres avec un esprit égalitaire et ouvert. Des relations qui se renforcent mutuellement et qui sont sensibles aux préoccupations les plus graves créent des personnes qui les incarnent. Un homme profondément religieux, Buber a également préconisé ce modèle d’écoute attentive et d’agir dans notre relation avec Dieu.

La vision de Buber – que nous devenons nous-mêmes par notre implication avec les autres – s’applique aux quatre parcours de l’expérience. Lorsque nous aimons de manière collective, nous ressentons le pouvoir du respect mutuel. Lorsque nous nous engageons dans un jeu d’amour, nous explorons l’intimité de manière créative et nous nous réinventons – ainsi que notre relation – dans le processus. Aimer avec un esprit de travail déterminé, c’est comprendre que nos actions dans le monde ont des conséquences. Prendre soin des autres, ce n’est pas que du sentiment. c’est un travail discipliné et difficile. Enfin, l’amour dans sa forme rituelle reconnaît que nous sommes tous des éléments d’un univers de sens beaucoup plus vaste, qui comprend notre placement et qui nous dirige selon ses rythmes. Vénérer ces royaumes d’ordre et incorporer leurs principes dans notre traitement du monde revient à trouver et à accorder les formes les plus profondes de réconfort.

Lorsque nous aimons, nous créons un monde qui protège ces possibilités, non seulement pour nous-mêmes, mais aussi pour les autres. Alors que nous célébrons la Saint-Valentin avec cet autre spécial, souvenons-nous de ces autres aspects de notre engagement humain.