Les utilitaristes ne sont pas des psychopathes – sont-ils?

Comme l'a récemment écrit The Economist , un article de Cognition rapporte que les participants à l'expérimentation «qui ont indiqué un plus grand endossement des solutions utilitaristes avaient des scores plus élevés sur les mesures de psychopathie, de machiavélisme et d'insignifiance» (extrait de l'article). Les expérimentateurs ont présenté des sujets avec des variantes de dilemmes de trolley – soit regarder cinq passagers dans un tramway en fuite, ou pousser un spectateur sur les pistes à sa mort pour arrêter la voiture – et aussi poser des questions pour suivre leurs dispositions psychologiques, trouver un lien solide entre les tendances antisociales et la volonté de tuer le spectateur pour sauver les passagers du trolley.

Je ne vais pas aborder les affirmations de seconde main des auteurs concernant la «caractérisation des décisions morales non-utilitaires comme des erreurs de jugement», qui sont inévitablement et nécessairement faites d'un point de vue utilitaire. (Je note avec plaisir que les auteurs du rapport critiquent ces affirmations dans la section de discussion de l'article.) Mais je veux discuter brièvement les résultats rapportés dans l'étude Cognition , et expliquer pourquoi j'ai des sentiments mitigés à ce sujet.

Tout d'abord, le problème des trolley est trop nuancé pour faire un jugement rapide et facile sur la déontologie et l'utilitarisme (comme les auteurs le reconnaissent dans la section discussion de l'article, quoique pour des raisons différentes). Vrai, l'utilitarisme simple exigerait que, tout le reste de côté, tu tue la personne pour sauver les cinq. Mais une vision déontologique – bien moins définie – n'interdirait pas nécessairement cela, car la déontologie n'est pas catégoriquement opposée aux considérations conséquentialistes, mais plutôt prête à considérer d'autres facteurs tels que les droits et la justice (en termes non conséquentialistes).

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Plutôt que de simplement comparer un à cinq et de prendre une décision fondée sur les intérêts tout aussi valables de toute la personne concernée, comme le ferait un utilitariste, un déontologue serait plus susceptible de penser au statut moral des individus dans l'affaire, considérant tous les facteurs responsabilité ou déserter dans cette situation particulière. Après avoir écarté de telles préoccupations, un déontologue peut très bien tuer celui qui sauvera les cinq. L'utilitariste considèrerait la décision comme l'implication d'une simple comparaison (1 <5), alors que le déontologue utiliserait plus vraisemblablement le jugement basé sur les droits des personnes impliquées – même si les deux aboutissent au même résultat.

En outre, le dilemme du trolley englobe aussi le statut moral relatif des actes et des omissions (lui-même lié au débat déontologie / utilitarisme), ainsi que les questions d'identité et de vertu (suis-je le genre de personne qui peut tuer? , même pour sauver les autres?), qui eux-mêmes ont des implications plus grandes si le fait de prendre la vie mène à un changement d'attitude envers les dilemmes moraux futurs.

En d'autres termes, le problème du trolley ne doit pas être utilisé comme un baromètre moral faisant la distinction entre l'utilitarisme et la déontologie. Cela devient particulièrement clair lorsque l'on considère les différentes réactions des gens au problème du chirurgien , dans lequel un chirurgien considère la collecte des organes de son collègue en bonne santé pour sauver cinq patients qui mourront sans eux. Très peu d'approuver cette action, même ceux qui poussent le spectateur devant le chariot, mais il peut être difficile d'analyser les différences saillantes dans les deux situations. (Plusieurs variantes de ces problèmes, y compris les dilemmes du chariot et du chirurgien, ont été utilisées dans l'étude, apparemment sans distinction.)

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Étant déontologue moi-même, je ne suis pas fan de l'utilitarisme, mais je n'irais jamais jusqu'à dire que ses adhérents et ses praticiens sont des psychopathes. Les utilitaires se soucient évidemment du bien-être des gens – mon problème est qu'ils se préoccupent du bien-être global qui ignore les distinctions entre les personnes (comme l'écrivait John Rawls) et la dignité inhérente et les droits de chacun (comme l'écrit Emmanuel Kant) . Cela rend-il les psychopathes utilitaristes? Non, mais considérer les personnes comme des contributeurs au bien collectif implique que chaque personne n'a pas de valeur indépendante et distincte. Et si oui, pourquoi s'intéresser aux intérêts des gens? À mon avis, le mépris de l'utilitarisme pour la dignité de l'individu est autodestructeur, puisqu'il élimine tout impératif de considérer le bien-être des personnes (et encore moins de le considérer comme tout le monde).

Bien sûr, la presse populaire omet toute la nuance et la qualification présentes dans l'article académique, mais c'est normal pour le cours. Les auteurs de l'étude reconnaissent, bien sûr, que tous les répondants «psychopathes» qui ont choisi la «solution utilitaire» ne sont pas nécessairement bien lues chez Jeremy Bentham ou John Stuart Mill, et qu'ils n'utilisent pas nécessairement la pensée utilitaire. Néanmoins, les résultats sont suggestifs, et si cela nous amène à regarder autrement les différences entre les utilitaristes et les déontologistes, c'est tout bon et juste!

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Ce billet est adapté du blog Economics and Ethics.

Dans une veine résolument différente, je discute du problème du chariot en termes de refus de Batman de tuer le Joker dans le chapitre 1 de Batman et Philosophie: Le Sombre Chevalier de l'Âme (réimprimé dans le livre gratuit Superheroes: Le meilleur de la philosophie et de la culture pop ) . Et l 'utilitarisme de Ozymandias de Watchmen (photo ci – dessus) est discuté par J. Robert Loftis dans le chapitre 5 de Watchmen and Philosophy: A Rorschach Test . (Ces deux chapitres sont également inclus dans Introducing Philosophy Through Pop Culture: De Socrate à South Park , Hume à House, édité par mes amis et collègues blogueurs de Psychology Today William Irwin et David Kyle Johnson.)

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