Marrow: Une histoire d'amour: S'asseoir avec Elizabeth Lesser

Elizabeth Lesser est l'un de mes écrivains préférés et quelqu'un que j'ai longtemps admiré. Mieux connue comme la cofondatrice de l'Omega Institute dans l'État de New York, Elizabeth a été à la pointe du changement culturel et du développement spirituel au cours des 30 dernières années. Elle est sincère sans être Pollyanna, sage sans être condescendant, et spirituelle sans être woo woo. Son travail a été présenté sur le «Super Soul Sunday» d'Oprah ainsi que sur la scène TED, où son discours «Take the Other To Lunch» a exploré la polarisation de notre discours public – et le besoin urgent de combler nos fossés. Les livres d'Elizabeth incluent Broken Open: Comment les temps difficiles peuvent nous aider à grandir et Guide du chercheur: Faire de votre vie une aventure spirituelle. Son nouveau mémoire, Marrow: A Love Story, raconte l'histoire fascinante de deux sœurs qui découvrent la profondeur de leur relation à travers l'expérience courageuse d'une greffe de moelle osseuse. J'ai récemment parlé à Elizabeth de cette expérience qui change la vie et du voyage qu'elle décrit dans le livre.

Mark Matousek: Votre nouveau livre est une histoire d'amour, un conte de survivants, et aussi un mémoire sur l'éveil spirituel. Commençons par l'histoire d'amour. Vous écrivez au début de Marrow, "L'amour est un gâchis, l'amour est une danse, l'amour est un miracle, l'amour est aussi plus fort que la mort, mais je ne fais qu'apprendre cela maintenant." Que voulez-vous dire par "l'amour est plus fort que décès?"

Elizabeth Lesser: J'étais le donneur de moelle osseuse de ma sœur. Maggie et moi avons passé par un très long processus ensemble de se redécouvrir consciemment dans un endroit plus profond que nous ne l'avions jamais connu. Ce faisant, nous sommes tombés amoureux. Non pas que nous ne nous soyons pas aimés auparavant, mais comme la plupart des frères et sœurs, il y avait beaucoup de choses non dites. J'avais cette idée que si nous pouvions nettoyer notre propre relation, nous pourrions peut-être apprendre à nos cellules à s'entendre aussi, et aider la greffe à mieux fonctionner. Je ne sais pas si j'ai jamais aimé quelqu'un aussi purement que nous avons fini par nous aimer les uns les autres. Et la greffe a fonctionné assez longtemps pour lui donner une autre année merveilleuse. Maintenant qu'elle est partie, je me sens toujours nourrie par cet amour. Je la sens en moi, autour de moi, mystérieusement quelque part. Donc, c'est ce que je veux dire par l'amour est plus fort que la mort.

MM: Vous décrivez le processus comme une «tresse d'amour»: l'amour pour votre sœur, l'amour pour vous-même, et aussi un amour d' amor fati.

EL: Amor fati est le latin pour «l'amour du destin». Nietzsche écrit à propos de pouvoir dire oui à votre destin. Pas comme, «La vie est une chienne et ensuite tu meurs», ou simplement accepter sèchement ce qui va et vient comme dans l'équanimité bouddhiste, mais ce passionné, «Oui!» Pour aimer tout le gâchis de la vie – même les mauvaises parties. Il devient évident que même les parties les plus folles de votre vie s'additionnent à quelque chose de significatif. J'ai entendu cette phrase à l'université et j'ai pensé: «C'est ridicule et impossible. Qui pourrait aimer quelqu'un de ce genre de choses qui arrive? Non merci. "Mais je suis venu voir que c'est possible. Pas tout le temps, mais juste pour le montrer comme une possibilité.

Quand je souffre, cela me donne l'espace pour comprendre que je ne peux pas le voir à ce moment-là, mais c'est un morceau de tapisserie qui contient aussi son contraire – bonheur et bonheur – qui viennent à sa rencontre. Je ne comprends pas pourquoi il se passe quelque chose, alors autant ne pas le tolérer mais l'aimer.

MM: Mais est-ce possible de faire l'expérience de l' amor fati quand on se sent mal?

EL: Melancholia est la capacité de ressentir profondément, alors aimer votre destin signifie que vous allez aussi avoir un cœur touché par la tristesse et le chagrin. Je crois qu'il est plus important d'avoir un coeur ouvert qu'un coeur heureux. Si vous restez ouvert, vous allez tout ressentir, vous ne pouvez pas choisir. Je choisis l'ouverture parce que c'est la seule façon de ressentir la beauté et la joie. Mais les cousins ​​de ces émotions – la tristesse, la peur et la dépression – viennent aussi avec le marché.

MM: Vous écrivez à propos d'oser être "émotionnellement nue" avec Maggie, et comment cela vous a fait plus peur que la greffe de cellules souches. Quels conseils pourriez-vous offrir aux lecteurs qui sont si embourbés dans leur histoire familiale qu'ils ne peuvent pas voir leurs proches en tant qu'individus?

EL: L'une des principales thèses de mon livre est que nous avons tous la capacité d'errer dans le sens de la connexion. À tout moment, avec les êtres chers dans notre vie – même ceux avec qui nous avons des problèmes – nous pouvons choisir de nous connecter, plutôt que de fuir ou d'attaquer.

J'ai donc commencé à essayer cela avec d'autres relations en plus de ma sœur et j'ai découvert que peu importe que votre articulation soit douce et brillante, certaines personnes ne veulent pas trouver l'intimité. Ils sont trop fermés, trop effrayés, trop en colère, trop amers. J'ai tendance à toujours essayer, mais j'ai appris que vous n'alliez réaliser ce genre de connexion, et mettre de côté de vieilles histoires et des mythes, avec quelqu'un qui veut l'essayer aussi. Vous ne pouvez pas faire choisir la guérison et l'intimité à quelqu'un.

J'imagine que lorsque je vais au monde avec ce livre, les gens vont dire: "Mon frère ne m'a pas parlé depuis dix ans et j'ai essayé, mais il ne veut pas me parler." cas dans les relations de nombreuses personnes. Mais je maintiens ce que je dis dans le livre: la plupart des gens n'attendent que d'être invités. Nous ne savons pas comment briser les blocages dans nos vies relationnelles, mais tout ce qu'il faut, c'est pour une personne avec un peu de courage à dire: «Il semble que nous pourrions avoir une meilleure amitié, je ne sais pas ce qui se passe entre nous ; voulez-vous vérifier avec moi? Pas grave, mais qu'en penses-tu?

Je crois que la plupart des gens sauteraient sur cette occasion, mais peu d'entre nous sont aussi qualifiés ou courageux. J'ai écrit le livre comme une invitation aux gens à être le premier à sauter dans l'eau. C'est ce que j'ai fait avec ma sœur, et je lui ai accordé une situation de vie et de mort avec nous. C'est pourquoi cela nous a donné beaucoup plus de courage. Mais il était toujours difficile de lui dire honnêtement comment elle m'avait blessé et pour moi d'entendre son côté de l'histoire. Alors que nous nous racontions nos histoires, la plupart du temps notre réponse était: «Je ne savais pas que tu éprouvais ce sentiment. Pourquoi ne me l'as-tu pas dit alors? J'ai pensé x, y et z. "Tant de malentendus et d'hypothèses. Si nous les avions nettoyés il y a des années, l'histoire aurait été différente.

MM: Vous utilisez beaucoup le mot âme dans votre écriture. Vous vous référez au «moi de l'âme» et «c'est ce qui arrive quand vous mettez votre âme en charge de votre vie». Que voulez-vous dire exactement?

EL: Eh bien, c'est le seul mot dans la langue anglaise que j'ai trouvé qui indique qu'il y a plus à qui nous sommes que notre soi effrayant, effrayé, égocentrique. Nous avons besoin d'une certaine quantité d'effort, d'agression et de considération de soi pour exister et prospérer, mais cet effort-soi obscurcit quelque chose de pur, de gentil, de confiant – et plus lié à la vérité profonde de l'univers – que nos cerveaux chétifs peuvent comprendre . C'est cette graine en nous qui est devenue ce que nous sommes, qui a le potentiel de grandir, d'apprendre et de s'épanouir. Pour moi, le chemin spirituel est ce grand voyage de découvrir ce que nous sommes nés avec et ce que nous allons partir avec.

MM: Est-ce la même chose que ce que vous appelez "la moelle de soi"?

EL: Oui, dans ma terminologie. Je l'ai utilisé comme une métaphore parce que quand j'ai offert à Maggie la moelle de mes os pour la garder en vie, et ensuite nous sommes allés sur cette recherche ensemble pour nous offrir notre vérité, ces deux voyages se sentaient très similaires. Creuser dans la partie la plus profonde de mes os pour donner un cadeau de vie à ma sœur, et creuser dans la partie la plus profonde et la plus pure de nous-mêmes pour vraiment tomber amoureux.

MM: J'ai particulièrement apprécié les passages sur l'authenticité dans la relation. Vous écrivez sur le trouble de déficit d'authenticité (une autre forme d'ADD) au travail dans la vie de nombreuses personnes. Comment suggérez-vous que nous traitons cette condition?

EL: J'ai inventé le terme ADD parce que je le ressens tout le temps en moi-même et chez les autres. Mais ce n'est pas que notre culture soit si inauthentique – cela fait partie de la condition humaine. Le grand poète Rumi a parlé de cela au 12ème siècle, donc ce n'est pas nouveau. Rumi l'a appelé "le secret", ce secret que nous cachons tous les uns aux autres. Nous marchons en prétendant que nous avons tout ensemble. «Je suis cool» et «Je n'ai pas besoin de toi», et «ma vie est tellement géniale». On le voit sur les médias sociaux: comment les vacances de tous sont meilleures que celles des autres. Nous passons beaucoup de temps à cacher notre moi vulnérable, confus, embrouillé, maladroit. Nous nous réveillons et pensons, "Oh mon dieu, comment vais-je passer à travers cette journée?" Tout le monde connaît cela, et pourtant nous essayons tous ces artifices pour apparaître d'autres façons.

C'est une prophétie auto-réalisatrice parce que plus nous nous cachons les uns des autres, plus nous nous cachons de nous-mêmes. Nous ne savons pas ce que nous voulons, ce que nous aimons, ce dont nous avons besoin, avec qui nous voulons être, où nous voulons vivre, en regardant toujours ce que l'autre fait. Le soi authentique tente de rompre ce cycle. Être qui nous sommes vraiment avec les autres est une invitation pour eux à être qui ils sont vraiment avec nous. C'est simple et très difficile à faire. Pour certaines personnes, il est plus difficile d'être leur moi fort et capable devant d'autres personnes. Ils ont peur d'être trop puissants. D'autres personnes ont peur d'être vulnérables et de trop se sentir.

MM: Comment l'espoir a-t-il affecté votre voyage avec Maggie?

EL: Hope est une épée à double tranchant. Un côté est une forme de déni. Porter des lunettes de couleur rose où vous ne regardez pas le côté dévastateur de la vie. Cela peut mener à la naïveté qui vous fait mal. Cela peut aussi mener à l'apathie dans un monde qui a besoin de gens pour être éveillé, pour aider, pour démontrer et être un militant passionné pour une meilleure façon. Donc, je ne recommande pas un excès de ce genre de flou, d'espoir, "tout ira bien" façon de regarder le monde.

D'un autre côté, les gens qui ne voient que le côté désespéré et douloureux de la vie, qui ne voient aucun chemin en avant, se désintéressent du désir de faire quelque chose de bon pour le monde. Si vous sentez que l'arc de l'histoire ne penche pas vers le bien et le salut, que nous allons en enfer dans un panier, ça a toujours été comme ça, et ça va toujours être comme ça, c'est très énervant pour moi.

C'est un vrai jeu d'équilibre et c'est là qu'intervient l'amor fati. L'idée d'aimer ce qui se passe avec une tendresse envers l'humanité et notre vie commune au lieu de se cacher dans le désespoir ou dans l'espoir. Pour moi, c'est une forme de foi que je peux rester ouverte à tout cela et être un agent du bien.

MM: Il y a une chance ambiguë dans la survie. Aristote a décrit la bonne chance comme ce moment sur le champ de bataille quand la flèche frappe le gars à côté de vous. Etes-vous conscient de cette ambiguïté?

EL: Un des cadeaux d'avoir eu une conversation honnête avec ma sœur tout au long de sa maladie a été de voir comment c'était pour elle. Elle se fâchait si les gens marchaient sur la pointe des pieds autour d'elle et se sentaient incapables d'être leur vraie personne saine autour d'elle. Donc, je sais que ce serait un très mauvais service à Maggie si je me promenais avec culpabilité et honte d'être un survivant. Elle voulait que ses enfants, son compagnon, moi, tout le monde, vivent pleinement, parce que c'est ainsi qu'elle vivait quand elle en était capable.

Donc, chaque fois que je ressens la culpabilité du survivant, je la sens qui me montre du doigt en disant: «Ne fais pas ça en mon nom». Je pense que c'est ce que ressentent la plupart des gens. Mais bien sûr, les gens qui souffrent de toutes sortes de traumatismes et de tragédies se sentent probablement jaloux et fâchés d'avoir obtenu la fin brutale de l'affaire. Et même ainsi, ils ne veulent pas que les gens qu'ils laissent derrière eux souffrent.

MM: Je sais que Maggie était agnostique. Mais qu'avez-vous appris d'elle à propos de Dieu?

EL: Même si elle était agnostique et avait une réaction allergique à la religion ou tout ce qui l'avait frappée comme «woo-woo», elle avait une faim profonde. Et elle avait toujours considéré environ 80% de ce que j'avais fait comme ça. Même ainsi, quand le moment était venu de s'appuyer sur moi, elle était reconnaissante d'avoir une certaine foi et un sens du divin et de l'éternel. Elle avait besoin de ça de ma part, même si elle s'y opposait. C'était surprenant parce qu'elle avait toujours jugé que toute personne impliquée dans la spiritualité ou la religion était un peu démoniaque.

Alors quand le caoutchouc a pris la route, elle était reconnaissante d'avoir consacré ma vie aux grandes questions. Maintenant, elle avait consacré sa vie à des choses impressionnantes aussi. Choses que j'étais reconnaissant d'apprendre d'elle. Elle a eu un engagement profond avec la terre et avec l'art et le service. Elle était une infirmière praticienne qui servait les pauvres des régions rurales du Vermont et elle l'a fait avec courage et gentillesse. J'ai appris comment vivre dans ce monde avec elle, et elle a appris qu'il y avait un autre monde dans lequel elle était heureuse de vivre.

MM: Une dernière question. Vous écrivez que «arrêter d'attendre» est devenu un mantra central à travers cette expérience. Pouvez-vous en dire plus?

EL: J'assistais à une retraite à Omega qu'Eckhart Tolle dirigeait. Ce type dans le public lui a demandé une pratique qu'il recommanderait pendant qu'il attendait. "Vous savez, comme à un feu rouge ou en ligne quand vous êtes vraiment impatient." Eh bien, Eckhart Tolle de sa manière inimitable, en utilisant très peu de mots, a répondu, "Il n'y a rien de tel que l'attente."

Certaines personnes passent toute leur vie à attendre que la vie commence. Mais si vous appréciez ce qui se passe en ce moment, comme respirer, et que vous goûtez à cette respiration, et expirez pleinement et que vous ressentez tout votre corps quand vous le faites, il n'y a pas d'attente parce que vous êtes en train de goûter le délice du moment.

Donc, au niveau le plus pur de la sagesse spirituelle, je suis totalement d'accord avec lui. Il n'y a pas d'attente pour le moment suivant, il y a simplement dans celui-ci. C'est la spiritualité 101 mais elle me sert chaque fois que je me sens impatient ou anxieux. Arrêtez d'attendre que quelque chose se produise et soyez juste dans ce qui se passe. À présent.