J'ai fini The Empty Chair de Bruce Wagner peu de temps après avoir entendu Lorde chanter "Royals" aux Grammys. Je ne pouvais pas m'empêcher de composer cette chanson en l'honneur du livre de Wagner, que j'ai fini par aimer, après un démarrage difficile:
Nous ne serons jamais des gourous
Mais chaque jour est comme des ennuis dans la sangha, des ennuis avec le dharma,
des taches de thé, des lumières de thé, oubliez le Bouddha,
Nous nous en fichons, nous roulons à travers les bardos dans nos rêves.
Mais tout le monde est comme des retraites, seva, passe par le samsara
Coussins de méditation, fakin 'un nirvana
On s'en fiche – c'est comme notre histoire d'amour.
Et nous ne serons jamais des gourous (gourous)
Ça ne coule pas dans notre sang
Je pense que tu serais d'accord
Nous pensons tous trop de "moi".
Parce que "moi" est la règle (règle)
Vous pouvez m'appeler Queen Me
Et bébé je vais régner, je vais régner, je vais régner.
Laisse moi vivre cette fantaisie.
Sérieusement, j'ai failli arrêter de lire le livre plusieurs fois. J'ai été rebuté par la vulgarité du narrateur dans la première des deux nouvelles qui composent le livre; il n'y avait pas seulement des références sexuelles grotesques que je trouvais désagréables, mais aussi des riffs distrayants qui semblaient sans rapport avec le reste de l'histoire. En outre, Wagner avait une perle sur l'égoïsme dans la religion la plus philosophiquement opposée, le bouddhisme («la compétition pour l'humilité était chien mange le chien»), qui était parfois hystérique et fortement satirique, et parfois me laissait le sentiment d'avoir totalement mal compris l'entreprise et les personnes qui y participent. Je n'avais pas lu de Wagner auparavant, donc je n'avais pas l'habitude de son style. Les nouvelles étaient essentiellement deux longs monologues (incroyablement longs) livrés à un Wagner fictif, et je n'ai tout simplement pas beaucoup aimé le premier narrateur.
Mais au moment où j'ai fini le livre, par pure discipline, la curiosité (étais-je fou de ne pas aimer ça dès le départ?), Et le respect des critiques qui semblaient aimer le livre (surtout Michiko Kakutani du NYT , lié ci-dessus, et dont la revue m'a fait prendre conscience de cette entreprise à thème spirituel en premier lieu), j'ai été très impressionné par les dons de l'auteur en tant que conteur. Ces contes entremêlés m'ont fait penser, à propos des gourous, de la spiritualité en Occident, et de la quête de l'illumination contre le nihilisme, des sujets capiteux en effet, et qui valent la peine d'être abordés.
En fin de compte, même la chaise vide est pleine de toute la vie qui l'a traversée. Nous sommes interdépendants avec tout cela. Rien n'est vraiment vide, si nous pouvons vraiment voir à travers l'illusion. Peut-être devrions-nous supposer une provenance sacrée, ou du moins significative, pour tout ce qui est en nous et autour de nous, en effet, et ne pas traiter le monde de façon si légère.
Je recommande le livre, en particulier à toute personne intéressée par la spiritualité orientale et le bouddhisme.
(Spoilers à partir d'ici, lisez seulement si vous avez lu le livre ou si vous n'avez jamais prévu de le faire.)
La "chaise vide" est le morceau de coïncidence ou le destin que Wagner utilise pour rassembler ses contes. Dans "First Guru", la chaise est tragiquement utilisée par le fils de 11 ans d'un enseignant bouddhiste pour se pendre. Ancré dans la quête spirituelle de sa mère, sa dernière note se lit «Gone to Boodafield», une vision plutôt nihiliste, et je dirais corrompue, de la transcendance. Le garçon ne trahit aucun signe de préoccupation morbide ou de dépression – il saute simplement de la chaise dans le néant.
"Second Guru" a été pour moi un conte bien plus intéressant et accueillant, alors que Queenie, la junkie hippie brûlée, raconte à Bruce la quête de son héros gangster Kura pour rencontrer le Grand Gourou en Inde. Malheureusement, il arrive à l'ashram du magasin du noble gourou un mois après que le grand gourou est mort dramatiquement dans la chaise à partir de laquelle il a donné des enseignements pendant toutes ces années. En ce jour, à sa place, l'apprenti du Guru, l'Américain aux cheveux blonds, prend place – dans ce que nous découvrirons bientôt, c'est «la chaise». Kura sert l'Américain pendant sept ans, puis l'Américain disparaît, brisant le cœur de Kura. Des années plus tard, Kura parvient à le retrouver, dans le nord de l'Inde. L'Américain semble avoir finalement transcendé son ego, s'étant libéré de la routine quotidienne du Guru-ship que son maître lui avait impudemment conféré, et se libérant ainsi de toute fierté d'accomplissement, de reconnaissance ou de statut spécial. Pourtant, il s'est placé dans une grotte au-dessus d'un village qui l'adore, dans un facsimilé lointain de sa position antérieure, mais peut-être pas aussi gonflé que le béguin de l'ashram et son insistance à être sage sur demande. Ce qui se passe ensuite entre Kura et l'Américain, en écho sombre de ce qui s'est passé entre l'Américain et son Grand Gourou, en dit long sur le culte des héros, où l'enseignant est adoré au-delà des enseignements – une erreur trop humaine mais liée à décevoir. Je me suis souvenu du documentaire Kumare , dans lequel un homme personnifie un Guru et se révèle finalement comme un faux, proclamant la devise "le Gourou est en vous" et ne faisant confiance à personne en dehors de soi. Il y a une certaine vérité à cela, mais il est également vrai que certaines personnes ont besoin de gourous. J'ai trouvé que le canular du documentariste était cruel envers les gens qui en avaient désespérément besoin, et qui n'était pas éclairant comme il pourrait le prétendre.
De même, on pourrait dire que le gourou originel, le Grand Gourou, a joué magnifiquement son rôle: Il était un enseignant authentique. Les destinataires ultérieurs de la chaire déconcentrèrent, récapitulant la désintégration du Vieil Homme de Crète de la splendeur de l'Âge d'Or. L'Américain est devenu si attaché à son propre "éveil" ou liberté qu'il était aveugle aux besoins du peuple littéralement à ses pieds. Ryder, le fils du bouddhiste américain, voulait également une sorte de liberté pour lui-même mais était aveugle à la préciosité de la vie, sans parler de l'amour de ses parents. À mesure que le Dharma de la chaire avance vers l'Ouest, il acquiert l'égocentrisme, qui finit par devenir le solipsisme, qui se transforme naturellement en nihilisme. Wagner explore également la question existentielle ultime de la façon dont chaque occupant de la chaise fait face à la mort. Le Grand Gourou semble quitter son corps comme une coquille, assis sur la chaise comme s'il avait été le mannequin d'un ventriloque pour "La Source" tout au long. L'Américain est agenouillé devant la chaise et le spectre de son gourou, le chercheur éternel, peut-être un peu vide lui-même, de toutes les mauvaises manières. Pour lui, le Gourou est toujours dans la chaise, réifié extérieurement et jamais incarné. Et Ryder prend sa propre vie de la chaise, en écho aux paroles de Ramana Maharshi citées par Wagner:
«La création est comme un arbre peepul: les oiseaux viennent manger ses fruits, ou s'abriter sous ses branches, les hommes se rafraîchissent dans son ombre, mais certains peuvent s'y pendre. Pourtant, l'arbre continue à mener sa vie tranquille, indifférent et inconscient de tous les usages auxquels il est soumis. "
L'arbre de peepul, le même arbre sous lequel le Bouddha est venu à l'illumination, devient l'arbre sur lequel un jeune garçon se pend. Peut-être, dit Wagner, est-ce l'impartialité de l'univers et le destin inéluctable et incompréhensible. J'offrirais qu'un autre message est que nous pouvons vivre nos vies des extrêmes du nihilisme égocentrique à la compassion altruiste du monde sauvant.
Je dois croire que c'est un choix que nous faisons, et continuer à faire avec chaque pensée, action et relation dans notre vie. S'il y a un romancier au travail, il ou elle siège dans nos coeurs.
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