Où est-ce que ça fait mal?

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J'ai récemment entendu parler d'un homme qui a tenté de faucher sa tortue de compagnie sur un vol en le plaçant entre deux petits pains et en l'enveloppant dans un emballage KFC. Quand il a été découvert, il a dit aux fonctionnaires qu'il ne pouvait tout simplement pas laisser son animal de compagnie bien-aimé à la maison.

Je pourrais rapporter! Il y a eu des moments où j'ai presque annulé un voyage d'enseignement parce que je ne voulais tout simplement pas quitter mon chien. Il y a tellement de recherches maintenant que d'avoir un animal de compagnie – éprouver ce sentiment de chaleur et de connexion – augmente la longévité et le bonheur. L'autre côté de l'équation est que lorsqu'il y a un déficit de connexion, il y a la solitude et la dépression.

Les blessures dans nos vies sont si souvent liées à l'appartenance séparée et à la façon dont nous, d'une certaine manière, nous séparons du sentiment que ce que nous sommes est correct. Grâce à nos familles et notre culture, nous recevons le message que quelque chose ne va pas avec nous. Nous nous séparons parce que nous sommes blessés ou parce qu'un autre n'a pas pu rester avec nous.

Dans les premières phases de notre vie, ce dont nous avons le plus besoin d'un parent, c'est le sentiment que nous sommes connus et aimés. Dans le bouddhisme, ces expressions de conscience éveillée – compréhension et attention – sont souvent décrites comme les deux ailes d'un oiseau: elles sont interdépendantes et intrinsèques à notre bien-être. Sur ce chemin de guérison et d'éveil, amener ces deux ailes à notre propre vie intérieure et à nos relations avec les autres est ce que je considère parfois comme un re-parentalité spirituelle .

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Dans une interview récente, la militante des droits civiques et théologienne, Ruby Sales décrit un moment de sa vie où ces deux ailes de compréhension et de soins ont pris vie:

"Le moment décisif. . . Je faisais laver mes mèches et la fille de mon casier entrait un matin et elle se bousculait toute la nuit et elle avait des plaies sur son corps, elle était juste dans un état – de la drogue. Alors, quelque chose m'a dit: «Demande-lui où est-ce que ça fait mal? Et j'ai dit: «Shelly, où est-ce que ça fait mal? Et cette simple question déchaînait en elle un territoire qu'elle n'avait jamais partagé avec sa mère. Et elle a parlé d'avoir été incesté, et elle a parlé de toutes ces choses qui lui étaient arrivées quand elle était enfant, et elle a littéralement partagé la source de sa souffrance. Et j'ai réalisé, à ce moment-là, en l'écoutant et en lui parlant, que j'avais besoin d'une plus grande façon de faire ce travail. »[1]

Où est-ce que ça fait mal? Quand j'ai entendu l'histoire de Ruby, elle a vraiment atterri d'une belle manière. Je me souvenais, dans ma propre vie, des moments où les gens me posaient une question – que je demandais vraiment d'un endroit de présence attentionnée – et, dans ces moments-là, comment cela ouvrait quelque chose en moi.

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Le début de la guérison est de reconnaître la souffrance et de poser la question: où est-ce que ça fait mal? Chercher à comprendre, offrir notre présence intéressée, est la première aile du re-parentalité spirituelle. Tout comme le parent concerné, voyant son enfant bouleversé, en colère, retiré, voudrait savoir ce qui se passe, nous pouvons apprendre à intéresser notre vie intérieure et nous demander doucement: Que se passe-t-il à l'intérieur? Où est-ce que ça fait mal?

Un défi est que, bien que nous puissions entrer en contact avec des sentiments de solitude, de honte ou d'être aimé des autres, quand nous ne savons pas comment être avec ces émotions crues, nous sommes prompts à partir. Le jugement est l'un des principaux moyens que nous laissons lorsque les choses se compliquent. Nous nous reprochons, nous mettons en colère, jugeons les autres. Ou nous sommes engourdis. Ou nous nous distrayons.

Il y a une histoire d'un vieux sage sage qui a vécu profondément dans le désert. Les gens cherchant la sagesse de lui ont dû voyager à travers les jungles et les forêts dangereuses pendant des jours pour se rendre à lui. Une fois qu'ils seraient arrivés, il leur aurait juré de se taire et ensuite il dirait: D'accord, j'ai une question à vous poser. Qu'est-ce que tu ne veux pas ressentir?

La deuxième partie du re-parentalité spirituelle – exprimant nos soins – se pose à mesure que nous apprenons à rester. Quand un enfant est en colère ou contrarié, que faisons-nous? Nous restons avec eux jusqu'à ce qu'ils puissent entrer en contact avec ce dont ils ont réellement besoin. De la même manière, nous pouvons nous engager à rester avec notre propre expérience intérieure, peu importe ce que c'est. Et au fur et à mesure que nous nous mettons en rapport avec ce que ces personnes blessées veulent ou ont vraiment besoin, notre attention peut naturellement fleurir vers une présence engagée et stimulante.

Apporter cette pratique à notre propre blessure est la clé, et comme nous élargissons pour inclure les autres, nous ouvrons un potentiel de guérison illimitée dans le monde qui nous entoure. Si nous voulons vraiment avoir un monde où nous pouvons nous connecter et nous répondre mutuellement, nous devons élargir le champ et y participer avec la même compréhension et le même soin à tous les humains, toutes les espèces, toutes les parties de ce monde vivant qui ont des problèmes. Nous commençons par la même question: où cela fait-il mal?

Du poète, Hafiz:

Admettre quelque chose:

Tout le monde que vous voyez, vous leur dites,
"Aime-moi."

Bien sûr, vous ne faites pas cela à haute voix;
Autrement,
Quelqu'un appellerait les flics.

Pourtant, pensez à cela,
Ce grand pull en nous
Se connecter.

Pourquoi ne pas devenir celui
Qui vit avec une pleine lune dans chaque oeil
C'est toujours dire,

Avec cette douce lune
La langue,

Qu'est-ce que tous les autres yeux dans ce monde
Est en train de mourir
Écoutez. [2]

De: Re-Parenting spirituel – une conférence donnée par Tara Brach le 7 décembre 2016.
https://www.tarabrach.com/spiritual-reparenting/