J'ai regardé en arrière cette semaine les rebondissements et les tournants dans mon chemin et demandant: comment suis-je arrivé ici? Comment suis-je arrivé à cet endroit où je me sens obligé de défendre la danse comme un art vital? J'ai été invité à le faire par un bon moment passé avec le livre réfléchi et approfondi d'Yvonne Daniel, Dancing Wisdom: Connaissance incarnée en vodou haïtien, Yoruba cubain et candomble bahianais (2003).
Dans le récit de Daniel de ces trois traditions de danses rituelles de la diaspora africaine, elle explique habilement et rigoureusement comment l'acte d'apprendre et de répéter les modèles de mouvement sert de conduit efficace pour les valeurs, idéaux et connaissances les plus importants de la culture. Ces «structures rituelles dépendant de la danse avec des objectifs initiateurs de danse» (4), affirme-t-elle, sont «la médecine sociale». Leurs modèles de mouvement servent de «plans et choix pour une action possible», comme «référentiels». la croyance qui promet "la survie et le salut" (64), tout en guidant les personnes sur "un chemin vers la responsabilité sociale" (273). Oui!
La lecture de ces mots me ramène à 1990-91, l'année où j'ai commencé un programme de doctorat en étude de la religion et l'année où j'ai accepté l'invitation d'un danseur haïtien, Patric Lacroix, de rejoindre sa compagnie de danse haïtienne-américaine. Je ne savais pas que mon temps avec Patric allait me mettre sur la voie de mon travail de doctorat: approfondir la philosophie et la théologie de la tradition occidentale moderne, à la recherche d'alliés qui valorisaient l'acte de danser comme moyen d'expérience religieuse et expression.
En compagnie de Patric, j'étais l'une des trois femmes blanches qui dansaient aux côtés de Patric et de sa nièce et de son neveu haïtiens. Comme l'a expliqué Patric, les membres de la communauté haïtienne locale n'enverraient pas leurs enfants pour étudier avec lui. Ils voulaient que leurs enfants deviennent des dentistes et des médecins, pas des danseurs. Il avait besoin de danseurs.
Cette année-là avec Patric, j'ai dansé beaucoup. Les membres de l'entreprise devaient suivre des cours de danses traditionnelles haïtiennes trois ou quatre fois par semaine, la plupart du temps avec des percussions live. Nous avons appris les noms des danses haïtiennes – yanvalou, zepol, mahi – et les noms des divinités, ou lwa , pour qui chaque danse a été exécutée. L'entreprise passe chaque week-end à répéter des pièces que Patric a chorégraphiées. Dans l'une de nos danses, nous avons fait un rituel, prétendant être «monté» ou possédé par le lwa dont la danse invoque la présence. Nous l'avons fait en tant que danseurs professionnels, pas pratiquants religieux. Même ainsi, la puissance et la précision, la beauté des formes, étaient indéniables.
J'ai aimé chaque minute de danse avec Patric. J'ai adoré faire les mouvements haïtiens. Plutôt que de travailler si fort pour me relever et comme je l'avais fait pendant des années dans mon ballet et dans mes cours modernes, je me suis penché bas et pulsé, ondulant avec le rythme rythmé. Quelques semaines après avoir rejoint l'entreprise, la douleur chronique dans le bas du dos a disparu. Je me sentais plus fort et plus fondé.
Pendant ce temps, dans un cours sur la théologie féministe, j'ai écrit un article de recherche sur les rôles de genre dans la danse rituelle haïtienne. Dans un cours sur l'histoire religieuse américaine, au moment de lire La religion des Esclaves d' Al Raboteau, j'ai offert de donner une performance en solo de la danse haïtienne, et je l'ai fait.
Lorsque l'entreprise a joué, c'était le plus souvent pour les membres de la communauté haïtienne à Boston. Même si les membres de la communauté n'envoient pas leurs enfants pour danser avec Patric, ils ont quand même fait leurs concerts et nous ont invités à participer à des collectes de fonds et à des défilés de mode dans des hôtels haut de gamme.
La performance la plus formatrice pour moi, cependant, s'est produite quand nous étions en tournée à West Palm Beach, en Floride. Certaines sœurs catholiques qui travaillaient avec la communauté haïtienne organisaient un festival célébrant la culture haïtienne. Les sœurs ont invité notre compagnie à être l'événement culminant. Quand nous sommes arrivés, nous avons appris que nous pourrions ne pas avoir d'audience. Comme les sœurs l'ont expliqué, les pasteurs protestants de la communauté avaient parlé dans leurs chaires, conseillant à leurs fidèles de ne pas assister à la représentation de danse.
L'entreprise s'est réunie dans l'auditorium local, ne sachant pas à quoi s'attendre. Assez rapidement, une audience a commencé à couler presque entièrement composée d'enfants. Les parents qui ne venaient pas envoyaient néanmoins leurs enfants.
Mon coeur s'est envolé. Dans la première danse, je suis entré seul à partir de la scène de gauche, sautant et secouant avec des mouvements de danse moderne d'inspiration haïtienne à "Conga" de Gloria Estefan. Le reste de la compagnie m'a rejoint. Nous étions tous en feu.
À la fin de la dernière pièce, alors que nous prenions nos arcs, les enfants du public se sont précipités sur la scène. Au fur et à mesure que la batterie battait, nous avons tous dansé ensemble, enfants et membres de l'entreprise, en train de tisser et de faire des câlins. C'était l'une de nos performances les plus émouvantes.
À la fin de l'année, Patric se concentrait sur le chant. Je devais me demander ce que le prochain. Mon expérience avec l'entreprise m'a catalysée sur mon chemin. Aussi amoureuse que je l'étais des formes haïtiennes, je savais que mon chemin était ailleurs. J'ai dû découvrir une manière de casser ma propre tradition protestante occidentale moderne au pouvoir et à la beauté de la danse. Je devais aborder le fait que les gens qui voulaient réussir dans un contexte occidental moderne pensaient qu'ils ne pouvaient le faire qu'au détriment de leurs pratiques et traditions rituelles de danse. Je voulais ajouter au bassin de ressources philosophiques que les chercheurs ont pour reconnaître l'importance et la valeur de la danse en tant que savoir .
Daniel témoigne du défi. En décrivant son processus de recherche, elle note: «Je recherche des mots en anglais qui correspondent étroitement à ce que les participants disent» (246). Étroitement . Ensuite, elle discute de ces choix avec les participants. Comme elle l'explique, elle est guidée dans le processus par sa propre expérience en tant que danseuse. Elle puise dans sa conscience sensorielle entraînée pour recréer en elle-même les schémas de mouvement qu'impliquent ces danses rituelles, afin de mieux comprendre l'impact transformateur de leur fabrication. Comme elle le confirme, "La danse est une méthode pour percevoir et comprendre la condition humaine" (269).
Voici où mon projet se connecte avec le sien. Je construis un argument pour expliquer pourquoi cela soutient le travail de ceux sur le terrain qui apprennent et documentent des formes de danse rituelles. La recherche à travers les disciplines savantes confirme la primauté du mouvement dans le développement de l'empathie humaine, de la compassion, de l'intelligence et de l'adaptabilité. Il est temps, maintenant comme jamais auparavant, de plaider pour Why We Dance .
