Un empereur sans vêtements? Psychologie positive et politique

Source: permission de St. Martins 'Press

Revue du nouveau livre de Ruth Whippman sur le bonheur:

America the Anxious: Comment notre poursuite du bonheur crée une nation d'épaves nerveuses . (New York: St. Martin's Press, 2016.)

Ruth Whippman a écrit un livre important, joliment écrit, important – en effet, un livre nécessaire, compte tenu de la nature de notre temps. Son point de départ, pour simplifier peut-être trop, est que nous – et nous, Américains en particulier – sommes devenus trop préoccupés, voire obsédés, d'être heureux. Nous ne voulons pas seulement être heureux, nous voulons nous sentir activement heureux – et pas seulement le bonheur ordinaire, mais rien de moins que le véritable "bonheur" qui nous est dit est à portée de main si nous essayons juste assez dur. Nous sommes, note-t-elle, entourés de gourous du bonheur d'entraide, certains vendant la blague habituelle de la philosophie orientale édulcorée et vulgarisée, certains colportant une nouvelle «science» de la psychologie positive qui promet que n'importe qui peut être heureux. . Cette obsession du bonheur ne tend pas à nous rendre heureux, mais simplement à nous rendre anxieux, en ce sens que le bonheur devient encore un objet à désirer, une chose de plus à ajouter à la liste des choses dont nous avons besoin pour afin de tirer le meilleur parti de la vie. Pire, ce que vendent ces gourous a au mieux une capacité limitée à fournir le bonheur qu'il promet et, au pire, nous éloigne de la véritable source de bonheur, qui n'est finalement rien d'autre que des liens significatifs avec d'autres personnes. En plus de tout le reste, les employeurs se concentrent de plus en plus sur le bien-être émotionnel de leurs employés, ce qui ouvre la porte à de multiples problèmes de vie privée, de paternalisme et même d'effondrement de la frontière entre travail et vie privée.

L'agenda du bonheur, suggère Whippman, est inquiétant aussi parce qu'il tend à encourager un solipsisme laid qui voudrait nous faire croire que le bonheur est (presque) un état psychologique entièrement interne, quelque chose que nous sommes responsables de créer pour nous-mêmes, par opposition à quelque chose qui émerge à partir des conditions objectives de nos vies. Le bonheur ne concerne donc pas le type de société dans lequel nous vivons, ni la force des liens authentiques avec d'autres personnes que nous sommes capables de forger, mais un processus psychologique interne que nous pouvons contrôler.

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Ce n'est pas un livre savant, et il ne prétend pas l'être. Il est promu comme "un guide de voyage humoristique, une partie de l'enquête journalistique sur un phénomène culturel pressant". Cela se révèle être une description assez précise. Le résultat est délicieusement lisible, à la fois amusant et éclairant. Je ne peux pas le recommander trop fortement.

Certains des thèmes développés par le livre ne sont pas nouveaux, car les bons thèmes ne le sont pas. Pour ne prendre que deux exemples, Bright Sided de Barbara Ehrenreich a offert une vision tout aussi irritée (si ce n'est pas tout à fait bien reçue) de notre obsession culturelle pathologique du bonheur et des gens qui la vendent. William Davies plus récent The Happy Industry a catalogué et disséqué (plus en détail, mais avec moins de plaisir) les problèmes à venir alors que les employeurs (et le gouvernement) commencent à se préoccuper de nos états émotionnels personnels. La contribution de Whippman à ces thèmes et à d'autres est précieuse en soi. Autant que j'admire ces livres, Whippman m'a fait sourire plus (et pense au moins autant).

Bien qu'elle n'utilise pas explicitement ces termes, et qu'elle s'efforce d'éviter de se lancer dans le jargon universitaire ou la théorisation abstraite, Whippman conclut – et je ne suis pas moi-même d'accord avec cette idée – que notre culture tend à «marchandiser». " bonheur. En d'autres termes, le bonheur est le danger de devenir n'importe quelle autre marchandise qui est achetée et vendue. Nous le voyons très clairement dans tous les livres et classes qui nous promettent le bonheur: prendre du yoga et être heureux, apprendre à être médiateur et être heureux, pratiquer la «vigilance» (dont votre employeur pourrait avoir besoin pour passer un séminaire) et être heureux achetez les livres informés par "science" qui vous donnent des façons de programmer votre esprit pour être plus heureux à travers des choses comme garder "journaux de gratitude". Bien sûr, le bonheur n'est pas une marchandise – vous ne pouvez pas l'acheter en payant une leçon de yoga ou en achetant des mp3s de méditation. Et quand inconsciemment nous commençons à penser que le bonheur est une marchandise, quelque chose que nous pouvons trouver si nous regardons ou essayons assez fort (comme la maison ou la voiture parfaite), plus nous nous éloignons de la réalité.

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Whippman évite habituellement (et avec sagesse) le piège d'attaquer l'idée que le bonheur peut être étudié de la même manière que nous étudions d'autres attributs humains. Contrairement à certains soi-disant philosophes, qui regardent leur point de vue olympique sur terre pour dire que le bonheur est quelque chose de trop difficile à étudier avec des données d'enquête ou des expériences de laboratoire, elle prend au sérieux la littérature savante sur le sujet. Son point n'est pas le banal que nous n'avons rien à apprendre des études sur le bonheur. Au lieu de cela, elle soutient que (et, dans l'ensemble, je suis enclin à être d'accord) que la littérature suggère deux conclusions fondamentales. L'un est que le bonheur vient des liens avec d'autres personnes – nous sommes heureux dans la mesure où nous sommes aimés et capables d'aimer, dans la mesure où nous avons de la famille et des amis, et à quel point nous sommes autrement immergés dans des réseaux sociaux de soutien (p. travail ou dans des organisations bénévoles). L'autre est que le bonheur dépend, pour la plupart des gens, non pas d'adopter les activités de loisir des classes privilégiées de yoga et de méditation, et plus généralement de tenter de trouver le bonheur comme quelque chose en dehors de la vie ordinaire, "Mais plutôt dans le genre de société dans lequel nous vivons. Les pays qui favorisent le bien-être humain, c'est-à-dire ceux qui offrent des emplois sûrs et sécuritaires (tels que ceux offerts par les syndicats) et aident les familles à affronter les insécurités de l'économie de marché (assurance chômage généreuse, accès universel à la santé les soins, les pensions pour les personnes âgées ou handicapées, et d'autres aspects de ce qu'on appelle «l'État providence»).

Un monde heureux ne va pas arriver, au risque de mettre des mots dans sa bouche, d'espérer que tout le monde trouvera le temps et l'envie de prendre des cours de yoga et de programmer activement leur esprit (grâce à la «psychologie positive») pour être heureux. quelle que soit la vie du destin qui leur a été attribuée. Au contraire, un monde plus heureux ne peut venir que de ce que le sens commun (et la recherche examinée par les pairs nous disent): en ayant des liens enrichissants avec d'autres personnes et en construisant (ou au moins en allant vers) le modèle scandinave.

Pour toutes ses vertus, le livre n'est pas au-dessus de la critique. J'ai quelques chicanes. L'un d'entre eux est le style d'un lecteur conscient du lecteur. Pour être sûr, je trouve le livre en entier plutôt béatifique et parfois même séduisant, mais je ne peux pas m'empêcher de me demander si cela doit être tout à fait si frais. L'auteur fait attention à ne jamais être trop détaillé, à ne jamais aller trop loin dans un point (car on ne peut pas supposer que nous soyons à l'époque de Twitter), et surtout à ne jamais nous égarer discussion abstraite ou théorique. Il y a un point à cela, et elle le fait fonctionner, mais on ne peut s'empêcher de penser que Whippman avait plus à dire: si elle avait été libérée de ce format, elle aurait écrit non seulement un livre plus dense et exigeant, mais aussi un meilleur livre. . Whippman donne parfois l'impression qu'un intellectuel se bat pour rester anormalement sourcilleux.

Whippman fait aussi souvent mention de son «cynisme britannique», qu'elle veut contraster avec les ah-shucks, les golley-willkers, la naïveté optimiste d'Hartio Alger des Américains. Personnellement, j'ai trouvé cela un peu troublant en ce qui concerne le fait d'être britannique et d'être cynique (deux choses auxquelles je suis habituellement très sympathique). Je suis enclin à me mettre d'accord sur l'obsession américaine du bonheur. Mais c'est la Grande-Bretagne, après tout, (en dehors du minuscule royaume du Bhoutan) qui fut le premier pays au monde à commencer explicitement à considérer le bonheur comme un objectif formel et explicite de la politique gouvernementale (et de la collecte statistique nationale). En effet, le Royaume-Uni a également eu le célèbre économiste Richard Layard comme le «gouvernement tsar». Les Britanniques – et d'autres Européens – ne sont pas aussi indifférents à l'attrait du (faux) bonheur que Whippman considère comme un problème de ce côté de l'Atlantique comme elle le suggère. Ce qu'elle documente est un problème mondial, pas américain.

Etant britannique, je ne peux m'empêcher de souhaiter que Whippman ne soit pas toujours aussi cynique qu'elle l'est. J'ai déjà noté que je suis avec elle dans la lamentation générale des revues de yoga, de méditation et de gratitude comme les meilleures méthodes pour promouvoir le bien commun – nous serions certainement mieux servis par une politique d'amour et de miséricorde (c'est-à-dire scandinave). l'État providence) que d'entendre des conférences paternalistes d'icônes culturelles (et d'employeurs) sur la façon dont nous devrions simplement nous rendre heureux en étant plus «conscients». En même temps, il y a une réelle valeur dans le mouvement de la psychologie positive. Le journal de gratitude est gratuit, et compter vos bénédictions ne fait jamais de mal à personne.

En outre, même si elle a raison de rejeter les programmes d'auto-assistance fades, produits en série prétendant tirer des leçons inspirantes de la philosophie orientale en général et du bouddhisme en particulier, je pense qu'elle n'est pas bien servie par son manteau de cynisme. fait) les vraies versions de ces philosophies. Cela l'aveugle, ironiquement, au fait qu'elle-même se dispute pour la perspective très bouddhiste dont elle se moque. Whippman écrit: «Plus les gens valorisent activement et recherchent le bonheur, moins ils deviennent heureux.» Je suis d'accord – mais si je comprends bien, c'est en soi la principale conclusion du bouddhisme. À son crédit, Whippman est allée dans le cadre de ses recherches à un véritable cours de méditation bouddhiste, mais elle semble avoir manqué (la leçon certes difficile et paradoxale) que l'on ne pratique pas le bouddhisme, et qu'on ne médite certainement pas, ou pour atteindre un autre objectif égoïste. Faire cela, c'est manquer complètement le point. Il serait injuste d'insister sur ce point, ou de la gronder de ne pas l'apprécier, mais il est peut-être juste de dire que nous sommes tous mieux servis en étant au moins un peu cynique à propos de notre propre cynisme (moi inclus).

Ces imperfections mises à part, ce livre mérite de faire sensation. Il récompense – et éduque – à plusieurs niveaux.

Un certain nombre d'autres entrées à ce blog discutent des preuves scientifiques sur les politiques publiques du genre Whippman discute d'améliorer le bonheur. Un certain nombre d'articles savants sur ce sujet (en texte intégral), quelques articles de presse populaires plus courts, et d'autres matériaux sur ce sujet sont disponibles sur mon site Web benjaminradcliff.com