Quand Dieu était un grand vieillard dans le ciel, partie 2

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Comme indiqué dans mon dernier blog, ma vision traditionnelle de Dieu a changé à jamais quand, au séminaire, j'ai lu Le courage d'être de Paul Tillich. Cela m'a fait découvrir la notion de «Dieu au-delà de Dieu», Dieu au-delà des limites de notre langage, de nos croyances, de nos doctrines et de nos projections. À ce moment-là, malgré le tremblement de mes fondations, j'étais toujours engagé à entrer dans le ministère pastoral, et je travaillais avec diligence pour façonner une compréhension de Dieu et du Christ et de l'Église qui servirait bien ainsi que mes futurs paroissiens.

Après avoir été diplômé du séminaire de l'Université de Boston en mai 1975, j'ai reçu un appel pour être le pasteur d'une petite église rurale dans l'ouest de New York. J'avais 24 ans. Avant de m'engager dans ce ministère, je devais achever le processus d'ordination, la dernière étape étant un examen par le comité des candidats du Presbytère de Shenango (diocèse) dans l'ouest de la Pennsylvanie, près de chez moi. Là, j'ai rencontré le comité et ensuite le lendemain avec les représentants laïques et ordonnés de toutes les églises de la région.

Quand j'ai lu ma déclaration de foi ( ci-dessous ), les membres du comité ont immédiatement soulevé des questions et, en fin de compte, défié, le langage contemporain et l'orientation sociale de l'Évangile de ce que je croyais. Un membre du comité, un ancien professeur de religion de premier cycle, a finalement mis de côté ma déclaration de foi, incapable de la comprendre, et l'a remplacée par la liste traditionnelle des questions d'ordination, me demandant carrément si je pouvais leur dire oui. . Ayant depuis longtemps réinterprété les questions, j'ai répondu «oui» sans difficulté. Le comité a approuvé mon ordination et j'ai quitté la réunion grandement soulagé puisque, comme ils l'ont expliqué, la réunion du consistoire du lendemain serait une «formalité».

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Le lendemain, je suis entré en chaire pour lire ma déclaration de foi à 200 membres du clergé et aux représentants laïques des églises presbytériennes de la région, parmi lesquelles mes parents. J'avais à peine fini quand des dizaines de mains tiraient en l'air. L'interrogation était pointue et stimulante. Étant jeune et naïf, j'ai apprécié l'occasion de clarifier ce que j'avais dit, de m'assurer qu'ils comprenaient le sens de ce que je croyais et d'être aussi honnête que possible. La dernière question, la clef de voûte de l'orthodoxie venait d'un pasteur assis avec son bras tendu négligemment sur le dos d'un banc. "Juste une question rapide", at-il dit. "La tombe était-elle vide?" Il me demandait si je croyais que Jésus était littéralement ressuscité des morts. J'ai répondu que la Résurrection était une question de foi, et non de fait, et qu'elle nous donnait le sens le plus complet de la Croix – qu'en fin de compte, la vie l'emporte sur la mort. Pour la plupart de mon public, c'était une réponse très insatisfaisante.

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Beaucoup de mains étaient encore dans l'air quand ils ont "arrêté" l'interrogatoire. J'ai été conduit dans la salle tandis que le corps assemblé a discuté de ma déclaration et a voté s'il fallait m'approuver pour l'ordination. Une demi-heure plus tard, j'étais toujours dans le couloir, ne sachant pas ce qui se passait, mais supposant que ce n'était pas bon. Quelqu'un est finalement venu me reconduire dans le sanctuaire où personne ne m'a salué ou expliqué si j'avais été approuvé. Ils étaient passés à un autre ordre du jour. Finalement, le greffier m'a dit que j'avais été approuvé. Il n'y avait pas de félicitations à l'ajournement de la réunion du consistoire pour le dîner.

Mes parents, malheureusement, ont assisté à la discussion car de nombreux membres se sont opposés à mon ordination, un autre ancien professeur de religion de premier cycle qualifiant ma déclaration de foi de "universelle" qu'elle était "hérésie". Une demi-douzaine de personnes ont voté contre mon ordination. J'ai été accosté par quelques membres du clergé bien intentionnés alors que je suis parti pour prendre l'avion pour Boston, l'un suggérant que je devrais "ressembler davantage au Christ" et que "si j'avais des doutes maintenant, que ferais-je du reste? credo?"

J'ai appris plus tard que lorsque le consistoire s'est réuni, plusieurs jeunes membres du clergé se sont opposés à la façon dont j'avais été traité. Cela a mené à un appel téléphonique et à des excuses du président du comité des candidats. Quelque chose que j'ai apprécié.

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Et ainsi mon ministère a commencé.

À ce moment-là, je me suis rendu compte que ce qu'ils voulaient était la preuve que j'étais «circoncis», que je me débrouillais, que je ne m'écartais pas de ce qui était convenu, orthodoxe, compris et accepté. Mais je me suis balancé. J'ai fait douter. En fait, je croyais que le doute était un ingrédient essentiel dans la foi, que croire que je «sais» n'était pas du tout de la foi, mais de l'arrogance. Je ne pensais pas qu'il y avait une raison de croire que moi (ou n'importe qui) avions un coin pour comprendre ce mystère que nous appelons Dieu. En fait, je n'étais pas sûr que nous devrions même utiliser le mot, à cause des images qui l'accompagnaient. L'Ancien Testament, après tout, évitait les mots pour Dieu. Pendant un moment, j'ai considéré "Quelque chose de plus" comme un substitut raisonnable.

J'ai servi cette église rurale pendant six ans et j'ai beaucoup appris des gens généreux et chaleureux de cette communauté agricole. Mais à la fin, et peut-être en prouvant que le Presbytère Shenango avait raison après tout, j'ai quitté la paroisse, bien que je sois resté ordonné, et je suis entré dans le domaine de la santé mentale où j'ai passé le reste de ma carrière. Quand on m'a demandé pourquoi j'avais quitté le ministère paroissial, la réponse la plus simple était que j'avais trouvé quelque chose (psychothérapie) sur lequel je me concentrais et que je voulais mettre en avant. Bien sûr, c'était beaucoup plus complexe que ça. Parmi les nombreuses raisons pour lesquelles je suis parti était que je ne pensais plus pouvoir justifier d'être un représentant de l'orthodoxie presbytérienne, que se tenir debout en chaire comme si je l'avais fait, était hypocrite.

Mes vues de Dieu, maintenant coupées du mouillage de l'orthodoxie, étaient troubles. J'avais l'impression que Dieu était un «nuage d'ignorance» que je ne pouvais que déchiffrer, avec parfois, peu ou pas de compréhension. Je me sentais comme si je m'étais aventuré hors des murs du Temple et dans un désert personnel où, 40 ans plus tard, je suis encore en errance, mes vues maintenant si différentes que lorsque j'ai cru au Grand Vieil Homme dans le Ciel.

Plus sur cela à venir.

David B. Seaburn est un écrivain. Son roman le plus récent est More More Time . Il est disponible à http://www.amazon.com/More-Time-David-B-Seaburn/dp/0991562232 . Seaburn est également un thérapeute de mariage et de famille à la retraite, un psychologue et un ministre presbytérien.

Déclaration de foi-1975 – David B. Seaburn

Une déclaration de foi doit commencer par une certaine compréhension de la foi elle-même. Pour moi, la foi est l'état d'être saisi par ce qui donne un sens ultime à la vie. Par conséquent, c'est cette réalité qui donne forme et pouvoir au centre de mon être en tant que personne et pasteur. Je commencerais ma déclaration de foi en disant simplement que ce qui me saisit est ceci:

Cette existence humaine est celle de l'aliénation, de la culpabilité et de l'anxiété. Dans le langage de la religion, c'est un état de péché. L'humanité est tombée de sa bonté essentielle ou de sa complétude dans un état de servitude ou de brisement. Notre dilemme humain est révélé de plusieurs façons. Nous le voyons dans le désespoir, la solitude et le rejet de soi. Nous le voyons dans l'anxiété et le sens de l'insignifiance. Nous le voyons également dans les inégalités sociales qui engendrent la pauvreté et la faim, la haine raciale et la discrimination sexuelle. Nous le voyons dans la nature anonyme de la société urbaine. Nous le voyons dans la famille des nations où les riches vivent des pauvres et où la guerre est incessante. Dans chaque cas, nous voyons une existence brisée ayant besoin de guérison. Nous sentons que la question humaine a besoin d'une réponse divine.

Et à cette question nous entendons la réponse de Dieu, qui est à la fois le Créateur et le Rédempteur; dont la création, bibliquement parlant, est bonne et peut donc être rachetée, peut être rendue entière. Dieu est un Dieu de l'histoire qui entre dans les événements humains et qui est actif dans ceux qui sont saisis par sa présence. Et l'activité divine de Dieu révèle la volonté de Dieu pour le salut – qui est exprimée dans sa Parole. Qu'est-ce donc que cette Parole exprimée dans les événements humains nous dit de la volonté de Dieu?

Le témoin biblique dit que Dieu est un Dieu de guérison et de libération qui s'appelle à lui-même les opprimés et les abus de la société et les assure que sa justice justifiera leur souffrance. Nous faisons l'expérience de cette révélation dans l'Ancien et le Nouveau Testament. L'Exode est cet événement dans l'histoire où Dieu est entré dans l'existence humaine pour un peuple qui n'était personne – un peuple qui était esclave, affamé et captif. Dans l'Exode, Dieu jette son lot avec les opprimés et se révèle comme un Dieu qui libère et guérit. Quand l'alliance entre Dieu et Israël fut scellée, la nation hébraïque devint non seulement un peuple libéré, mais un peuple libérateur; un peuple qui a choisi de parler la parole de Dieu dans l'action et a ainsi cherché à devenir son incarnation de la liberté.

Dans l'événement incarnationnel de Jésus-Christ, la parole de guérison et de libération de Dieu s'est faite chair. La naissance de Jésus est singulièrement significative, car Dieu n'a pas choisi d'entrer dans l'existence par l'intermédiaire de l'ordre juif établi ou à travers Rome. Dieu a plutôt choisi d'entrer dans l'histoire par un enfant sans foyer, un enfant de pauvreté qui a grandi pour devenir un homme qui est entré un jour dans le temple pour dire: "L'Esprit du Seigneur est sur moi." opprimé, il était opprimé; il n'est donc pas surprenant que cet enfant de l'Exode déclare dans son premier sermon du livre de Luc que sa mission est pour les pauvres, les captifs et les opprimés.

Dans la Croix, le Christ assume le brisement, le péché, la négativité, l'oppression de l'existence humaine, et pourtant son lien avec Dieu, son lien avec la source même de la liberté, n'est jamais brisé. Dans la résurrection, nous trouvons la victoire ultime de la vie sur la mort. une victoire dont la puissance est à nous par le Saint-Esprit.

De cette façon, Dieu révèle sa volonté de salut comme une volonté qui cherche la guérison là où il y a la maladie, la complétude dans le brisement, la réunion où il y a la séparation, la vie où il y a la mort. C'est, en effet, l'expression ultime de l'amour qui cherche pour chacun de nous notre prétention à la pleine humanité; la possibilité de ce qui est accompli en Jésus-Christ en qui la pleine humanité devient réelle. Être pleinement humain signifie différentes choses pour différentes personnes. Pour certains, cela signifie être entièrement noir; pour certains, cela signifie établir une pleine personnalité en tant que femme; pour un travailleur agricole, cela signifie des pratiques de travail équitables et égales. Pour chacun de nous cela signifie quelque chose de différent, mais partout où la lutte pour être humain a lieu, là Dieu est présent, là la Croix est portée.

Et cette révélation me dit que la Parole que l'Église apporte au monde est que l'Église est une communauté d'Exode, que l'Église est le Corps du Christ. Et en tant que tel, il prend au sérieux le fait que servir Dieu, c'est jeter son lot, comme l'a fait Jésus, avec ceux qui sont opprimés dans la société et qui ont besoin de libération. Et c'est aussi prendre au sérieux que l'Église doit être une communauté où nous sommes libres de partager nos luttes, nos joies et nos espoirs, nos célébrations et nos rêves, nos peines et nos peines – un endroit où nous sommes libres de partager nous-mêmes dans une atmosphère de confiance et de soutien.

Ceci est alors ma déclaration de foi. C'est ce qui me saisit avec la puissance du sens ultime et me donne forme et direction en tant que personne et pasteur.