Thomas Moore, psychothérapeute jungien et ancien moine, a émis l’idée intrigante que la perte d’âme était impliquée dans tous nos problèmes, individuellement et socialement. Dans son livre, Soins de l’âme: cultiver la profondeur et le sacré dans la vie de tous les jours, Moore (1992) écrit: «Lorsque l’âme est négligée, elle ne disparaît pas simplement. il apparaît symptomatiquement dans les obsessions, les dépendances, la violence et la perte de sens. ”(p. xi) L’impulsion naturelle est d’éradiquer les symptômes, objectif poursuivi de manière agressive par la psychologie et la psychiatrie modernes. Pourtant, la cause fondamentale de la maladie de l’âme demeure. Que l’on soit religieux, spirituel ou non, Moore écrit que nous avons tous rencontré l’âme dans des expériences profondes. Ces expériences nous entourent (p. Ex., Les étoiles piquent la nuit noire, les nuages d’orage qui se rassemblent sous la pluie, les tempêtes elles-mêmes, le ciel dans toute sa blancheur et ses nuages blancs, la couleur changeante de l’océan, les couchers de soleil ardents, le jour) et ont la capacité d’induire un sentiment de respect, un sentiment de notre petite taille dans l’univers. Moore déclare que l’âme relie notre psychologie au spirituel. On le trouve dans la sagesse ancienne et les mythes. Il est intégré à l’imagination. C’est authentique dans son processus. Cela se ressent dans le coeur.
Lorsque l’âme est négligée, elle se manifeste par un sentiment de vide dans nos relations, par un mécontentement dans notre travail ou par un manque de sens dans nos vies. En réaction à cette maladie de l’âme, nous pouvons nous tourner vers une activité frénétique: le surmenage; trop manger; boire trop passer d’une relation à une autre, d’un travail à un autre; et ainsi de suite. L’âme est ignorée lorsque nous sommes déconnectés d’une conscience du sacré dans nos expériences ordinaires. Moore écrit que prendre conscience du mystique (c’est-à-dire du sacré dans nos moments quotidiens) est un moyen de restaurer l’âme. Une telle prise de conscience n’exige pas la grandeur dans la cérémonie; il ne nécessite pas non plus une théologie spécifique.
Comment est-que quelqu’un peut faire ça?
Quoi et comment nous mangeons est un exemple. La nourriture, écrit Moore, a le potentiel d’être une puissante métaphore: notre consommation peut être imprégnée du sacré ou en être dépourvue. Nous pouvons être dans une relation désengagée avec la nourriture; par exemple, mangez-le à la hâte pendant que vous conduisez, sans savoir ce que nous mangeons. Ou bien, nous sommes peut-être dans une relation conflictuelle avec la nourriture et l’alimentation: une relation qui traverse le régime alimentaire de privation ou d’épisodes de gorges sans cervelle. Alternativement, nous pouvons approfondir notre relation avec la nourriture et l’acte de manger. Nous pouvons le faire en prenant un moment pour nous engager dans le rituel de remerciement: au divin pour la nourriture sur le point d’être consommée; honorer le sacrifice de l’animal ou de la plante qui nous nourrit; ou approchez les aliments avec gratitude pour le don de pouvoir digérer le repas.
Un autre exemple est la façon dont nous nous engageons dans des tâches ordinaires. Même les tâches apparemment banales; tels que laver la vaisselle ou plier le linge offrent l’occasion de prendre conscience du sacré. Lynda Sexon (1992) a décrit cela comme une sacralité ordinaire, la cultivation de la qualité sacrée d’une expérience qui semble banale à la surface. Sexon a écrit que nous pouvons découvrir le sacré dans le profane et le divin dans l’ordinaire. Comment? Dans ces tâches, nous avons la chance d’être reconnaissants: pour l’eau chaude, l’évier, la vaisselle elle-même; pour le miracle de pouvoir sentir, toucher, voir des vêtements propres fraîchement sortis de la sécheuse; et pour le simple plaisir de bien faire ces tâches.
Nos interactions et actions quotidiennes ordinaires peuvent être imprégnées du sacré. Dans ses travaux sur la psychologie spirituelle, Robert Sardello (1992) a suggéré que l’ordinaire, imprégné d’âme, peut nourrir le besoin humain de vivre en profondeur et de manière engagée. Cela peut prendre la forme de savourer et d’apprécier les interactions ordinaires: le vérificateur et l’ensacheuse à l’épicerie dont le traitement du traitement de vos achats vous offre le cadeau d’aliments variés et d’autres articles dont vous avez besoin. Nous pouvons reconnaître le sacré dans les miracles quotidiens qui nous entourent. Par exemple, en faisant une pause et en évaluant l’eau courante au toucher d’un robinet; ou des rues propres en raison de la collecte hebdomadaire des ordures.
L’âme, écrit Moore, “a besoin d’une vie spirituelle intense et corsée, de la même manière que le corps a besoin de nourriture” (p.228). Le “mal de l’âme” est à bien des égards “la famine de l’âme”. le produit est une vie émotionnellement anorectique. Notre vie éveillée et notre vie onirique reflètent chacune notre âme; ses aspirations, ses privations, ses joies. Nous pouvons réduire le mécontentement et améliorer la qualité de vie en appréciant la beauté et la poésie des activités ordinaires. Les moments consacrés au sacré dans le lieu commun approfondissent ce que nous vivons; ils agissent comme un moyen d’éviter l’engourdissement de ce qui nous entoure. Ce faisant, nous pouvons établir un lien profond avec le moment, l’acte et sa pertinence pour satisfaire nos besoins et ceux que nous aimons; et, sa relation avec notre mortalité – pour chaque moment est tout ce que chacun de nous a.
Références
Moore, T. (1992). Soins de l’âme: Un guide pour cultiver la profondeur et le caractère sacré dans la vie quotidienne. NY: HarperCollins.
Sardello, RJ (1991). Faire face au monde avec une âme: La réinvention de la vie moderne. Hudson, NY: Lindisfarne Press
Sexon, L. (1992). Ordinairement sacré. Charlottesville, VA: Université de Virginie.
