[Ceci est la troisième partie d'une réponse post-blog en trois parties au livre de Sam Harris, The Moral Landscape. Cette partie de la réponse vous semblera beaucoup plus logique si vous lisez d'abord la partie 1 et la partie 2.]
Evaluation de la thèse du paysage moral de mon point de vue non-cognitiviste
Dans son annonce de son défi Moral Landscape, Harris affirmait que, près de trois ans après la publication de son livre, il devait «encore faire face à une critique substantielle [de la thèse centrale du livre] selon laquelle [. . .] n'a pas reçu une réponse adéquate dans le livre lui-même (et dans les entretiens ultérieurs). "Il a présenté la thèse centrale du livre comme suit:
«La moralité et les valeurs dépendent de l'existence d'esprits conscients – et spécifiquement du fait que de tels esprits peuvent expérimenter diverses formes de bien-être et de souffrance dans cet univers. Les esprits conscients et leurs états sont des phénomènes naturels, entièrement contraints par les lois de l'univers (quoi que celles-ci finissent par être). Par conséquent, les questions de moralité et de valeurs doivent avoir des réponses justes et fausses qui relèvent de la science (en principe, sinon en pratique). Par conséquent, certaines personnes et cultures auront raison (dans une mesure plus ou moins grande), et d'autres auront tort, en ce qui concerne ce qu'ils jugent important dans la vie. "
Dans l'énoncé de la thèse ci-dessus, Harris dit que les questions morales doivent avoir de bonnes et de mauvaises réponses et que la science peut nous aider à découvrir les bonnes réponses. De ce point de vue, la science devrait être capable de nous dire s'il est juste ou mauvais de fournir l'avortement sur demande. Encadré différemment, il dirait qu'il y a une réponse objectivement correcte à la question: «L'avortement sur demande est-il bon?» Autrement dit, il dirait que «l'avortement sur demande est bon» est une proposition qui peut être évaluée comme vraie ou fausse. Harris soutient que la vérité ou la fausseté des propositions morales peuvent être évaluées en fonction de la quantité de souffrance et de bien-être qui résulterait de l'adoption de comportements prétendument bons. Si fournir un avortement à la demande créait plus de souffrance et moins de bien-être dans le monde que de restreindre l'avortement, alors Harris dirait que la déclaration «L'avortement sur demande est bon» est fausse. Si l'avortement à la demande causait moins de souffrances et un bien-être plus grand que la restriction de l'avortement, alors Harris évaluerait la proposition «L'avortement sur demande est bon» comme étant vrai.
En philosophie morale, l'idée que les vérités morales existent, permettant d'évaluer la vérité ou la fausseté d'une déclaration morale, est appelée déontologie. Les déontologistes soutiennent que certains principes moraux sont nécessairement vrais et que ces principes peuvent être découverts par une réflexion et une observation soigneuses. En revanche, les non-cognitivistes philosophiques nient que les énoncés moraux sont des propositions de vérité. Les non-cognitivistes émotivistes prétendent que les déclarations morales sont l'expression de sentiments d'approbation ou de désapprobation. De ce point de vue, quelqu'un qui dit: «L'avortement à la demande est bon» dit en fait: «Je me sens bien de fournir l'avortement à la demande.» Une telle expression de sentiment est simplement ce qu'elle est, pas une proposition qui peut être évaluée comme vrai ou faux. Le non-cognitivisme prescriptiviste prétend que les affirmations sur ce qui est bon n'expriment pas seulement ce que la personne ressent de bien, mais représentent aussi une demande aux autres d'agir conformément à la déclaration. Ainsi, une vision prescriptiviste de «l'avortement à la demande est bon» signifie «je suis en faveur de l'avortement à la demande, et nous devons le fournir!
Déonontologistes et philosophes non cognitifs pensent chacun qu'ils ont raison sur la nature des énoncés moraux et continuent de défendre leurs positions aujourd'hui. Cette question philosophique n'a tout simplement pas été réglée. Même s'il n'y a pas de consensus parmi tous les philosophes sur la question de savoir si les énoncés moraux sont des propositions de vérité, ceux d'entre nous qui pensent et écrivent sur ces questions devraient au moins démontrer leur familiarité avec les arguments des deux côtés. Harris semble en désaccord, car il dit ce qui suit sa première note de fin du premier chapitre du paysage moral : "Beaucoup de mes critiques me reprochent de ne pas s'engager plus directement dans la littérature académique sur la philosophie morale. Premièrement, même si j'ai lu une bonne partie de cette littérature, je ne suis pas parvenu à ma position sur la relation entre les valeurs humaines et le reste de la connaissance humaine en lisant le travail moral. les philosophes; J'y suis arrivé en considérant les implications logiques de notre progrès continu dans les sciences de l'esprit. Deuxièmement, le «non-cognitivisme», «l'antiréalisme», «l'émotivisme», etc., augmente directement la quantité d'ennui dans l'univers »(p.197).
Je sympathise avec Harris. Comme Harris, je suis également arrivé à mes points de vue sur la moralité principalement à travers les sciences de l'esprit (psychologie du développement, psychologie évolutionniste). Je suis d'accord que les discussions philosophiques peuvent être ennuyeuses. Néanmoins, j'ai trouvé sa décision d'ignorer la littérature philosophique et son incapacité à considérer la validité du non-cognitivisme comme une erreur. Ma propre recherche et lecture de la littérature scientifique sur la nature de la moralité et le développement moral justifie le non-cognitivisme philosophique. La recherche scientifique a démontré que le jugement du bien et du mal moral découle spontanément des sentiments, et que ces sentiments motivent le comportement prosocial au sein des groupes. La psychologie évolutionniste fournit une compréhension plus profonde de l'évolution des émotions morales et de la façon dont elles ont facilité la coopération au sein des groupes. Si la recherche psychologique est correcte sur la nature de la moralité (qui provient des réponses émotionnelles évoluées), les non-cognitivistes ont raison: Les énoncés moraux ne sont pas des propositions sur ce qui est vrai, mais des expressions émotionnelles destinées à persuader les autres.
Le modèle de jugement moral issu de la recherche de Haidt et Greene indique un second processus rationnel qui suit parfois la réaction émotionnelle immédiate à un problème moral. Au cours de ce processus secondaire, une personne tente de justifier ses réponses émotionnelles de manière quasi-logique et réfléchit parfois à la possibilité d'avoir des réponses alternatives plus valables. Haidt pense que cette deuxième étape du traitement est simplement la rationalisation de la réponse émotionnelle primaire d'une personne. Greene est un peu plus optimiste, estimant qu'un débat et une discussion rationnels continus peuvent faire passer les gens de leurs positions émotionnelles initiales à des positions qui, dans un certain sens, sont meilleures. D'une façon ou d'une autre, ce que les gens tentent de faire, c'est démontrer ou obtenir la «vérité» de la question afin de gagner un débat. Pourtant, Haidt et Greene restent des non-cognitivistes, reconnaissant que «ce qui est bon» est défini par une réponse émotionnelle (pas une vérité) et seulement soutenu par des arguments rationnels.
Harris est familier avec les recherches de Haidt et de Greene, les abordant dans son livre et le décrivant comme une «entreprise digne» (page 49). Cependant, il le rejette comme «tout sauf pertinent pour les projets 2 [penser plus clairement à la nature de la vérité morale pour nous aider à décider comment nous devons nous comporter] et 3 [utiliser la vérité morale pour convaincre les gens de changer leurs façons de faire ] "(Page 49). À mon avis, ce que Harris appelle le Projet 2 (la recherche de la vérité morale) ne nous aidera pas à réaliser le Projet 3 (une entreprise que je soutiens pleinement) parce qu'il représenterait simplement un exemple de plus de rationalisation des sentiments. Si notre but est de persuader les gens de se comporter de manière moins nocive, je pense que le Projet 1 (comprendre la psychologie de la moralité) sera plus utile que d'essayer d'établir des vérités morales.
Bien que je sois un non-cognitiviste qui ne croit pas à l'existence de vérités morales, je sympathise néanmoins avec les efforts de Harris pour encadrer la moralité en termes de bien-être humain / bonheur / épanouissement. Je pense que c'est un fait scientifique que les comportements que l'on considère le plus moralement bons partout dans le monde (prendre soin des autres, protéger les gens, traiter les autres équitablement) augmentent le bien-être de tous. D'un autre côté, des moralités locales spécifiques peuvent profiter au bien-être de certains au détriment des autres. Par exemple, dans certaines cultures, les hommes bénéficient de la subjugation des femmes. Dans ces cultures, la subjugation des femmes peut augmenter le bien-être des hommes, mais elle diminue le bien-être des femmes. Harris argumenterait que les hommes de ces cultures qui pensent qu'il est moralement bon pour les hommes d'être les maîtres des femmes sont en train de promouvoir une contrevérité parce que l'oppression des femmes nuit au bien-être de la moitié de la population. Les preuves scientifiques peuvent démontrer que l'assujettissement nuit au bien-être de ceux qui sont opprimés. Harris propose donc que nous définissions comme «moralement bonnes» seulement les actions qui, selon les preuves scientifiques, maximisent le bien-être de tous. Bien que j'appuie de tout cœur l'appel à des activités qui augmentent le bien-être global du monde (c'est l'utilitarisme classique de John Stuart Mill), je ne considère toujours pas la promotion du bien-être général comme une «vérité morale» et Je doute que le fait de se référer à de telles activités comme des «vérités morales» persuadera nécessairement les gens de s'engager dans ces activités.
Comme je l'ai déjà dit, ma position sur le bien est qu'aucune activité n'est «simplement bonne» d'une manière universelle; il est donc impossible de répondre à la question «Est-ce que X est bon?» La seule question à propos de la bonté à laquelle nous pouvons potentiellement répondre est celle à laquelle une activité est bonne («X est-il bon pour causer Y? Il semble que ce que Harris veut faire, c'est mettre Y égal à «maximiser le bien-être des êtres conscients» et ensuite mener des recherches scientifiques pour découvrir la gamme des X qui causent le bien-être maximisé. Il dira alors que X1, X2, X3, etc. sont simplement «bons» («X est bon», en omettant la partie «pour maximiser le bien-être») et appellent cette «vérité morale» parce que les connexions XY ont été découvertes par la recherche empirique. De toute évidence, je crois que laisser de côté une activité «bonne pour» est une erreur. J'élabore ci-dessous, en utilisant une partie d'une leçon du cours de psychologie positive que j'ai enseigné pendant de nombreuses années.
Je vous invite à répondre aux questions suivantes que j'utilise pour amener mes élèves à réfléchir à la nature du bien:
Est-ce que le martelage avec un marteau est bon?
Est-ce que tirer avec un fusil est bon?
Est-ce que regarder la télé est bon?
Les chances sont, vous pourriez avoir eu une réaction émotionnelle initiale qui a conduit votre pensée dans une certaine direction. Peut-être que vous aimez vraiment regarder la télévision, alors vous avez répondu «oui» à cette question. Ou vous sentez que la télévision est une perte de temps terrible et répond "non". Mais si vous avez continué à penser après votre réaction émotionnelle initiale, vous pourriez être arrivé à la conclusion, "cela dépend." Ou, plus spécifiquement, "cela dépend de ce que vous voulez accomplir. "Si vous voulez attacher des morceaux de bois avec des clous, marteler avec un marteau est une très bonne chose. Mais si vous essayez de vous attacher des pièces de bois avec des vis, le martelage n'est pas bon. Ce dont vous avez besoin est un tournevis.
La même chose est vraie pour tirer une arme à feu ou regarder la télévision. Si vous trouvez le tir sur cible agréable ou si votre vie est en danger, tirer avec une arme à feu peut être bon. Si votre objectif est de résoudre les différends avec quelqu'un de manière pacifique, tirer sur la personne n'est probablement pas bon. Si vous voulez être divertis ou éduqués, parfois la télévision est bonne pour ça. Si vous voulez pratiquer des compétences de conversation dans une deuxième langue, regarder la télévision n'est pas aussi bon que de converser avec une autre personne. La conclusion est qu'aucune activité n'est simplement «bonne». Les activités sont bonnes pour accomplir certaines choses, mais pas d'autres. Aucune activité n'est bonne pour accomplir tout , donc la bonté d'une activité est limitée à ce pour quoi elle est bonne – ce qu'elle peut réellement accomplir.
Je signale ensuite à mes élèves que l'évaluation de la bonté nécessite de répondre à une autre question au-delà de la question de savoir si quelque chose produit une conséquence spécifique – qu'en est-il de la bonté de la conséquence? Un marteau peut être bon pour enfoncer des clous dans le bois, mais est-ce que le clouage des clous dans le bois est bon? Pour être cohérent, nous répondrions à cette question en nous demandant à quoi serviraient les clous de bois ensemble. Une réponse pourrait être que clouer des morceaux de bois ensemble est bon pour créer une maison d'oiseaux. Mais est-ce que créer une maison d'oiseau est bon? Eh bien, créer une maison d'oiseaux est bon pour attirer les oiseaux chanteurs dans votre jardin. Est-ce que attirer des oiseaux chanteurs dans votre jardin est une bonne chose? Eh bien, c'est bon pour remplir l'air avec le chant des oiseaux. Est-ce que remplir l'air de chansons d'oiseaux est bon? Si vous aimez entendre les oiseaux chanter chanter des oiseaux dans votre jardin, c'est bon pour vous rendre heureux. À ce stade, la plupart d'entre nous sont disposés à accepter notre propre bonheur comme intrinsèquement bon. Dans son livre d' introduction à la psychologie positive publié en 2006, Chris Peterson qualifie le bonheur de «fondement sans fondement», une justification qui ne nécessite aucune autre justification »(p.
Ce qui me rend heureux, cependant, peut rendre ou ne pas rendre les autres heureux. Mes voisins pourraient ne pas apprécier le vacarme fait par les oiseaux que j'ai attirés. Les hommes dans les cultures qui subjuguent les femmes pourraient être heureux de l'arrangement, mais pas les femmes. Les intérêts des créatures vivantes ne sont pas toujours alignés facilement les uns avec les autres. Une de mes illustrations préférées de ce principe est une courte conversation entre Master Po et son élève, Kwai Chang Caine, de la série télévisée Kung Fu (Episode 11, 15 mars 1973):
Maître Po: "Où est le mal? Chez le rat dont la nature est de voler le grain. Ou chez le chat, dont la nature est de tuer le rat?
Caine: "Le rat vole. Pourtant, pour lui, le chat est mauvais. "
Maître Po: "Et pour le chat, le rat."
Caine: "Pourtant, Maître, sûrement l'un d'entre eux est mauvais."
Maître Po: "Le rat ne vole pas, le chat ne tue pas. La pluie tombe, le courant coule, une colline reste. Chacun agit selon sa nature. "
Ce qui est bon pour le rat n'est pas bon pour l'agriculteur. Ce qui est bon pour le chat n'est pas bon pour le rat. D'un point de vue objectif et extérieur, ce que font le chat et le rat n'est ni bon ni mauvais dans un sens absolu. Chacun agit selon sa nature, faisant ce qui est bon pour lui-même. Et c'est parfois avec les gens. Une personne, agissant selon sa nature en essayant de réaliser ce qui est bon pour elle-même, pourrait faire quelque chose qui n'est pas bon pour une autre personne. L'acte n'est ni bon ni mauvais du point de vue impartial de la nature, pourtant la plupart d'entre nous se sentent encore mal à l'aise face à la moralité d'un acte qui est bon pour une personne mais mauvais pour une autre. La conversation entre Po et Caine continue:
Caine: "Alors, n'y a-t-il pas de mal pour les hommes? Chaque homme se dit que ce qu'il fait est bon, au moins pour lui-même. "
Maître Po: ". . . un homme peut se dire beaucoup de choses, mais l'univers d'un homme est-il composé uniquement de lui-même?
Les êtres humains ont évolué en tant que créatures sociales, énormément interdépendantes. Personne ne peut tout faire pour lui-même; c'est ce qui a encouragé l'évolution des émotions morales. Parce que nous dépendons des autres, si nous essayons de réaliser ce qui est bon pour nous d'une manière qui est mauvaise pour les autres, nous finissons par perdre le soutien dont nous avons besoin d'autres personnes. Faire ce qui est mauvais pour les autres finira par être mauvais pour nous. Je prétends donc que nous devrions lutter pour ce qui est bon pour nous sans nuire aux autres, non pas parce que c'est objectivement "vrai" ou "juste", mais parce que, d'un point de vue pratique, c'est le meilleur moyen de maximiser notre propre bonheur. Pour persuader les autres d'abandonner leurs comportements stupides et nuisibles, je ferais appel à leur propre intérêt plutôt que de plaider en faveur de «vérités morales» qui n'existent pas.
