Nous vivons, disons-nous, dans une «société de l'information», où la création de connaissances et le commerce sont une industrie principale. Il est d'usage maintenant de s'appuyer sur des experts qui nous disent quoi faire et, assez souvent, effectuer ces activités pour nous. L'existence moderne signifie aller à des médecins, des enseignants, des chefs religieux, des thérapeutes, des avocats et des préparateurs d'impôt. D'autres titulaires d'emploi réparent nos voitures, réparent nos systèmes de plomberie et de climatisation et guident nos routines d'exercices. On suppose que ces personnes en savent beaucoup plus sur l'activité en question que nous. C'est la raison pour laquelle nous les payons. Dans le cadre du marché, nous nous attendons à ce qu'ils s'acquittent de leurs fonctions «professionnellement», c'est-à-dire qu'ils respectent les normes publiées de leurs professions, nous traitent avec courtoisie et soient honnêtes avec nous dans leurs descriptions et évaluations.
Nous faisons des suppositions similaires à propos de ceux qui nous présentent des formes plus publiques d'information – scientifiques, académiciens, fonctionnaires, juristes et journalistes. Nous supposons que ces personnes font leur travail avec intégrité. Au moins c'est ce que nous avons supposé dans le passé.
Cependant, au cours des dernières années, il y a eu une suspicion accrue à l'égard de la véracité – et donc des motifs – de ces distributeurs d'informations publiques. La société de l'information est accusée de répandre la désinformation. Dans certains milieux, des interprétations scientifiques bien fondées – le réchauffement climatique et l'évolution des espèces viennent à l'esprit – sont mises en doute. Les événements historiques facilement vérifiés – tels que l'Holocauste ou le massacre de l'école Sandy Hook – sont «niés». Les personnalités publiques sont accusées non seulement de dénaturer des informations mais d '«être», dans un sens caractérologique, des «menteurs». "Et" fausses nouvelles "sont discutées. En mettant l'affaire au clair, nous semblons être au bord d'une ère «post-vérité».
Cet essai porte sur de telles questions. Plus précisément, il aborde la question de savoir comment les gens sentent qu'ils "savent" les choses – et à propos de la connexion désormais obscurcie entre les faits et leur interprétation. Les derniers commentaires suggèrent des raisons pour lesquelles cela s'est produit.
Quels sont les "faits"? Le drame télévisé des années 1950, Dragnet, était axé sur la résolution du crime du policier de Los Angeles Joe Friday et de ses associés. Inévitablement, lorsque vendredi quelqu'un interviewait quelqu'un au sujet d'un incident, ce dernier commençait à embellir ou à divaguer. Puis Vendredi interromprait, "Juste les faits." Vraisemblablement, il y a des "vraies" choses qui se passent dans le monde. Vraisemblablement aussi il y a des déclarations qui décrivent exactement et directement – et d'une manière que la plupart d'entre nous peuvent comprendre – ces happenings. Hier, à 15 heures, heure locale, un certain homme est entré dans une certaine pièce. – Il y a 6 personnes juste au premier rang de cet auditorium. – Ma mère est morte il y a trois semaines.
La science est centrée sur la collecte et l'analyse systématiques des faits. Du point de vue scientifique, les événements mondains acquièrent un certain statut lorsque nous pouvons les enregistrer au moyen de nos sens, soit directement (par la vue, le toucher, le goût, l'odorat ou l'ouïe), soit indirectement (par les sorties d'un instrument). Nos lectures d'occurrences sont jugées factuelles lorsqu'elles sont «fiables» (c'est-à-dire lorsque d'autres personnes utilisant les mêmes instruments de la même manière que nous font les mêmes observations) et lorsqu'elles sont «valides» (c'est-à-dire lorsqu'elles décrivent les événements qui peuvent être vérifiés d'autres manières relativement «objectives»). En termes simples, les scientifiques croient qu'il est possible d'enregistrer systématiquement des informations vérifiables sur les événements du monde et de partager ouvertement cette information. Cette information est la base des théories sur la façon dont le monde fonctionne. Quand les faits contredisent les théories, ce sont les théories qui doivent être changées.
Peu d'entre nous sont des scientifiques. nous avons tendance à ne pas mesurer le monde de manière aussi précise ou systématique. Pourtant, la plupart d'entre nous voulons un monde où nous pouvons être d'accord avec d'autres personnes sur ce qui s'est passé – et ce n'est pas arrivé. Ces évaluations ne devraient pas être seulement des opinions partagées ou des réflexions. Ils devraient être des descriptions que d'autres personnes feraient si elles observaient comme nous étions.
La vérité est quelque chose de beaucoup plus profond et de plus loin. Il exprime notre compréhension générale du fonctionnement du monde, c'est-à-dire de ce qu'il est et de ce que cela signifie. Il exprime notre conviction que le monde est un endroit connaissable avec des modèles relativement stables qui sont accessibles à des gens comme nous. La vérité relie l'objectif à l'expérience subjective. Lorsque nous nous engageons à «dire la vérité» devant un tribunal (et peut-être «toute la vérité et rien que la vérité»), notre voeu est de produire des déclarations qui correspondent aux croyances que nous détenons réellement.
D'où viennent ces sentiments de certitude – et de cohérence entre les comportements et les compréhensions?
Considérons d'abord l'idée que la vérité a différentes bases ou «sources». Et ces sources mènent parfois à des conclusions contradictoires.
Un premier d'entre eux est l' autorité . Nous acceptons beaucoup de déclarations parce qu'une personne que nous respectons (ou qui est dans une position que nous respectons) dit qu'elles sont vraies. Dans cet esprit, nous écoutons nos médecins, nos enseignants, nos chefs religieux et nos entraîneurs.
Une deuxième source est la tradition . Beaucoup de choses sont crues parce qu'elles ont toujours été crues, c'est ce que nous pensons. Les grands mythes sur les origines et les destins des pays et des peuples sont de cette sorte. La sagesse populaire porte sur toutes sortes de choses – les causes et les remèdes de diverses conditions de santé, les caractéristiques des différents «types» de peuples, etc.
Il y a aussi l' intuition . Certaines croyances sont en accord avec les sentiments profonds que nous avons. Ce sens de la justesse échappe à notre capacité de le comprendre. Comme Pascal l'a si bien dit: «Le cœur a ses raisons dont la raison ne sait rien.» Si inspirés, nous nous engageons à notre sens très privé qu'il y a – ou non – un Dieu. Nous déclarons que nous sommes «amoureux», ou que nous décidons que ce que nous ressentons n'est pas suffisant.
Quatrième est le bon sens . Nos expériences des affaires pratiques de tous les jours sont importantes pour notre compréhension de la façon dont le monde fonctionne – et pour notre jugement que les autres sont honnêtes avec nous. Par de tels critères, nous décidons qu'une publicité promet un accord qui est simplement «trop beau pour être vrai». Nous rejetons l'affirmation d'une personne d'apparence ordinaire qu'elle est un top model. De tels jugements proviennent des épreuves et des erreurs de la vie et du partage d'informations avec d'autres personnes qui ont vécu des circonstances similaires. Dans ce dernier sens, nos croyances sont «communes».
Cinquième est la logique . La personne logique croit qu'elle peut aller à la vérité en suivant des processus de raisonnement corrects. Si nous commençons avec certaines prémisses, nous pouvons déduire de manière appropriée certaines conclusions. "Si tous les ours sont des animaux, et Joe est un ours, alors Joe est certainement un animal." Sachant que Joe est un animal ne signifie pas, cependant, qu'il est un ours. Certains des plus grands philosophes et théologiens ont essayé de comprendre le monde de telles manières. Et le reste d'entre nous utilisent des formes de logique moins exaltées pour parvenir à nos propres conclusions.
Sixièmement, et enfin, c'est la science . Comme déjà discuté, la science teste la vérité des propositions en collectant systématiquement les «faits». Il y a un monde réel qui va de l'avant selon ses propres termes. Nous faisons confiance à nos perceptions sensorielles. Mais seulement si d'autres personnes l'expérimentent de la même manière. Dans cet esprit, nous enregistrons et comptons.
Pourquoi lister ces sources? Parce que les gens – nous tous – utilisent ces différentes normes pour déterminer ce qui est «vrai» et «vrai». Nous pouvons avoir de grandes difficultés à nous séparer des croyances que nous avons apprises de celles auxquelles nous faisons confiance ou des conclusions que nous ressentons dans notre cœur. , "Ou autrement viscéralement. La plupart d'entre nous partageons le "bon sens" de nos amis. La sagesse, pour la plupart d'entre nous, est collective.
Les informations sur le monde – y compris nos perceptions – sont adaptées à ces normes. Trop souvent, nous ne pouvons pas passer à de nouvelles compréhensions importantes sans détruire, ou alors il nous semble, les fondements de nos vies. Cela pourrait signifier abandonner les amis et les membres de la famille. Beaucoup d'entre nous ne nous excusons pas non plus pour nos croyances. Alors que la Déclaration d'Indépendance commence, «Nous tenons ces vérités pour évidentes …». Ce sont les «points de départ» de nos vies. Changer semble renoncer à ce que nous sommes fièrement.
Même le scientifique circonspect est influencé par les croyances. Donc guidés, seuls certains sujets sont abordés. Certains sujets sont considérés comme des «problèmes» alors que d'autres ne sont pas reconnus. Certaines catégories de personnes reçoivent plus d'attention que d'autres en tant que sujets d'étude. Certains «faits» semblent correspondre à certaines théories et sont soulignés pour cette raison. Les carrières sont faites en poursuivant certaines lignes de recherche, généralement soutenues par des organismes de financement. Seules les personnes des esprits les plus justes peuvent renoncer à leurs mauvaises directions.
Pour de telles raisons, beaucoup d'entre nous ne choisissent pas d'écouter des informations dissonantes. Nous adaptons l'expérience à nos idées préétablies. Quand les croyances chéries sont menacées, nous diabolisons nos accusateurs.
Encore une fois, personne ne devrait attendre des excuses de notre part pour notre truculence. Car souvent, nous allons simplement changer les normes pour en trouver une qui soutient le mieux nos compréhensions et nos lignes d'action actuelles. Après tout, les appels à l'autorité, à la tradition, à l'intuition, au bon sens, à la logique et à la science sont des choses assez différentes. La plupart d'entre nous peuvent trouver quelque chose qui justifie notre sens de la «vérité».
Une manière similaire de penser à ceci est d'énumérer les quatre normes qui ont guidé la recherche philosophique à travers les siècles, de manière efficace, la poursuite de la vérité, la justice, la beauté et l'utilité. La vérité peut être considérée comme une quête du raisonnement «juste» ou «correct» et de la communication, pour décrire le monde tel qu'il est. La justice dénote notre engagement envers les «bons» comportements et relations. Comment "devrait" le monde être? La beauté se concentre sur les sentiments «justes», voire sublimes. Comme Keats l'a dit: «La beauté est la vérité, la beauté de la vérité …» Et l'utilité se préoccupe de lignes de conduite qui font avancer les «intérêts» de nous-mêmes et de ceux qui nous intéressent. Les actions peuvent être «justes» dans ce sens. Tous ces modèles expriment la «consonance» entre les occurrences mondaines et nos propres normes.
Devrions-nous dire que chacune de ces quêtes produit son propre type de vérité? Que les philosophes se disputent à ce sujet. Le reste d'entre nous devrait simplement reconnaître qu'il existe des critères assez différents par lesquels nous sentons que quelque chose est «bon», «correct», «correct» ou «juste». Et ces normes affectent profondément nos choix de vie et nos perceptions de la réalité. . Peu d'entre nous choisissent de fuir la maison, d'abuser de drogues, de quitter notre emploi, et ainsi de suite pour des raisons logiques ou scientifiques. Nous faisons ces choses parce que nous sentons – du moins au moment de leur faire – que nous le devons.
Reconnaître que nous avons ces normes parfois contradictoires ne signifie pas que nous devrions être autorisés à faire ce que nous voulons. Quelque chose qui "se sent bien" peut être moralement incorrect. Mentir à un employeur potentiel (mensonges) peut nous permettre d'obtenir le travail que nous voulons (utilité). Au lieu de cela, reconnaître signifie simplement reconnaître, c'est-à-dire être honnête avec nous-mêmes sur ce que nous faisons et pourquoi nous nous accrochons à la vue particulière qui soutient cela.
La moralité périmée est dangereuse. Ainsi est l'indulgence esthétique. La correction cognitive – «laissez-moi être absolument franc avec vous – est souvent inapte. Le mélange de la praticité et des conceptions du «droit» est très problématique. Sur une telle base, la vie devient un peu plus qu'une piste d'auto-justification situationnelle, des ajustements à tous les avantages que nous recherchons à cet instant.
Il est également important que nous ne glorifions pas nos propres normes, au détriment de celles des autres. Nous vivons peut-être dans un âge «psychologique» provocateur, mais une étroite participation à soi-même est inadéquate aux défis auxquels nous sommes confrontés. Un subjectivisme criard ne fait à personne, même à son possesseur, aucune faveur.
Ce point de vue – «mes compréhensions sont les seules qui comptent» – est particulièrement dangereux lorsqu'il est tenu par ceux qui occupent des postes de pouvoir. Car cela signifie quelqu'un qui ne veut pas, peut-être pas, écouter. Et les déclarations qui en découlent sont conséquentes pour la vie des autres. Le pauvre homme en endommage quelques-uns; l'homme riche et puissant endommage des millions.
Aucun des problèmes dont nous venons de parler n'est nouveau. Tous sont des résultats de la condition humaine, qui comprend la capacité d'envisager le monde de différentes manières. Mais certains des thèmes – en particulier la glorification de l'expérience subjective et son lien avec les intérêts «personnels» pratiques semblent avoir trouvé une nouvelle énergie au cours des dernières décennies. De ces stations – souvent des campements avec d'autres situés dans des endroits similaires – la permission est accordée de dénoncer les autres comme des menteurs et des imbéciles.
Une partie de cette nouvelle méfiance est la conséquence d'une transformation culturelle beaucoup plus large, que les universitaires appellent communément le passage de la culture «moderne» à la culture «postmoderne». Le modernisme, tradition dominante allant de la Renaissance à l'époque contemporaine, a célébré les possibilités du savoir universel. On pensait que les gens étaient fondamentalement les mêmes, quels que soient leurs contextes terrestres ou leurs modèles de pratique. La création et le partage des connaissances publiques – en particulier par la science et la logique formelle – étaient idéalisés. Les gens ont trouvé leur place sous d'énormes "tentes".
Moins heureusement, le modernisme signifiait aussi le développement de grandes organisations – en particulier les gouvernements, les écoles, les églises et les entreprises – qui réglementaient l'accès des personnes à l'information et donc leurs opportunités de vie. Le colonialisme, à la fois dans ses variétés étrangères et domestiques, était un résultat. Malgré les déclarations élogieuses du modernisme, de nombreuses catégories de personnes ont été bloquées à la pleine citoyenneté. C'est-à-dire, certains se tenaient au centre des tentes et d'autres à leurs bords. Souvent, les marginalisés ont été empêchés de réaliser l'étendue de leur désavantage. Et même quand ils le savaient, il leur était difficile d'exprimer leurs préoccupations dans l'action politique.
Une grande partie de cela a changé avec le décentrage de la connexion humaine qui a refait surface à l'époque contemporaine. La «société» a maintenant des limites moins précises. On peut en dire autant de la «culture». La société de l'information, maintenant en tant que phénomène mondial, s'est ouverte. Les nouvelles formes de médias, en particulier les ordinateurs interconnectés et les prises de télévision par câble, ont changé les possibilités de savoir. Les idées circulent plus librement maintenant.
Une grande partie de ceci est une chose merveilleuse. Mais cela signifie aussi que le mécontentement peut s'exprimer plus librement, et souvent anonymement. Des communautés de discours, composées de personnes qui ne se rencontrent peut-être jamais en personne, sont formées. Les médias, avides de revenus publicitaires liés aux audiences, façonnent leurs argumentaires auprès de ces publics segmentés socialement et politiquement. Tout le monde, ou semble-t-il, veut des "disciples".
L'effet de tels processus pour célébrer la «différence», non seulement de circonstance sociale mais aussi de perspective politique. Le mécontent solitaire n'est plus. Car il peut trouver mille âmes sœurs au clic d'une frappe ou d'un pavé tactile.
Encore une fois, la construction de la communauté, sous cette forme ou une autre, est une bonne chose. Mais il est dangereux que ces rassemblements soient essentiellement des «communautés de plaintes». Nous – et nos partisans invisibles – trouvons maintenant facile de justifier notre propre vision du monde politiquement articulée en dénonçant les autres. Nous nous levons comme ils tombent. Telle est la logique de l'empannage astucieux, de la photo peu flatteuse, des ragots ou de l'insulte pernicieuse.
Dans Voyages de Gulliver , Jonathan Swift a fait la satire de la guerre qui a éclaté entre ceux qui ont ouvert leurs œufs à la coque et ceux qui les ont ouverts au petit. Nos différences sont, bien sûr, plus grandes que cela. Mais ils expriment un esprit similaire d'intransigeance et de défi. De toute évidence, nous opérons avec différentes normes de vérité qui durcissent en «positions» fixes. Nous devons soumettre ces normes – les nôtres ainsi que d'autres – à un examen minutieux.
