Yogacharya Ellen Grace O'Brian est la directrice spirituelle du Centre d'illumination spirituelle de San Jose, en Californie, un centre de méditation dans la tradition spirituelle du Kriya Yoga qui sert les personnes de tous les milieux religieux. L'auteur de nombreux livres, y compris, Vivre la voie éternelle: sens spirituel et pratique dans la vie quotidienne, O'Brian a été ordonné enseigner en 1982 par Roy Eugene Davis, un disciple direct de Paramahansa Yogananda qui a apporté les enseignements du Kriya Yoga de l'Inde à l'ouest. Elle est une conférencière populaire sur la valeur de la méditation et sur l'importance de l'éveil éthique et spirituel pour contribuer à la paix mondiale, et parmi les enseignants les plus ouverts d'esprit, les plus terre-à-terre et efficaces que je connaisse. J'ai eu l'occasion de parler récemment à Yogacharya O'Brian (connue sous le nom d'Uma à ses étudiants dévoués) de l'importance de l'engagement dans la vie du chercheur et du rôle du discernement sur le chemin de l'éveil spirituel.
Mark Matousek: J'aimerais vous poser des questions sur l'engagement spirituel par rapport à l'évasion. Nous vivons à une époque où il y a beaucoup de choix et beaucoup de chercheurs ont tendance à avoir du mal à s'engager dans une seule pratique. Quelle est votre attitude à ce sujet?
Ellen Grace O'Brian: Au début de notre voyage spirituel, il est important de regarder autour de soi, d'enquêter et d'apprendre sur les chemins qui sont disponibles, et de discerner: quel est votre chemin droit, quelle est votre voie? Plus important encore, qui est l'enseignant pour vous? Une fois que nous trouvons cela, la meilleure façon est de rester dans un endroit et cesser d'errer. Tout mouvement constant est contre-productif pour cet objectif à long terme.
MM: Et comment savons-nous quand nous avons trouvé la bonne pratique?
EO: D'après mon expérience, c'était une question de rencontrer mon professeur et d'entendre les enseignements d'une manière qui parlait à mon cœur, à mon esprit et à mon âme. Je cherchais depuis longtemps, mais j'avais toujours l'impression de devoir «éditer» des choses qui ne marchaient pas pour moi. Quand j'ai rencontré mon gourou, Roy Eugene Davis, qui était un disciple direct de Paramahansa Yogananda, j'ai eu l'expérience que je pouvais me détendre. Je n'avais pas à me battre avec ce qu'il enseignait, cela me semblait familier et je ressentais une profonde harmonie. C'était comme un retour à la maison. Ce fut une expérience ressentie, une expérience intuitive. De plus, mon esprit était là aussi. Ce n'est pas seulement que vous tombiez amoureux de quelqu'un, vous devez discerner: est-ce le bon chemin?
Et ensuite, nous commençons. Pratiquer et ne pas suivre aveuglément n'importe qui, mais tester ce que nous apprenons dans le laboratoire de notre propre expérience. Quand nous faisons cela et que nous avons quelques expériences nous-mêmes, alors notre discernement est vérifié.
MM: Après que tu t'es engagé envers ton gourou et ce chemin, n'y avait-il plus de doute pour toi?
EO: Une fois que nous nous engageons sur un chemin, il y a un changement de perspective en regardant vers l'extérieur pour la clé de notre bonheur et de notre sécurité. Nous commençons à développer notre capacité à suivre la voie intérieure. Ce n'était pas que je n'avais plus de questions ou de doutes, c'était que mon attention se déplaçait de l'extérieur vers l'intérieur. Ce que nos yogis appellent un désir profond et brûlant était là pour moi.
MM: De regarder vers l'extérieur pour regarder vers l'intérieur est un point important que les gens ne comprennent pas toujours. Au début, nous cherchons quelqu'un pour répondre à toutes nos questions. Avez-vous cherché longtemps avant de trouver votre gourou?
EO: J'étais sur le point d'avoir 30 ans quand j'ai trouvé mon gourou et je ne savais pas vraiment que je cherchais un professeur. Il y a ce dicton que quand l'étudiant est prêt, l'enseignant apparaîtra et c'est vrai dans mon cas. J'étais prêt à me lancer dans le chemin.
Ma motivation était le chagrin et la souffrance, le sentiment que quelque chose manquait dans ma vie et j'ai découvert plus tard que c'est une motivation primaire pour la plupart des gens. Mon professeur est apparu comme une réponse à mon inarticulé par une prière sincère: 'Aide-moi, aide-moi'.
MM: Oui, je connais cette prière. Aviez-vous essayé beaucoup de pratiques avant de venir à un gourou?
EO: J'étais allé à l'université et j'avais lu beaucoup de choses et je pensais que ma première exposition à Vedanta était à travers les écrits d'Alan Watts. Mais je ne m'étais pas engagé dans des pratiques ou sadhana . C'est ce qui manquait pour moi.
MM: Donc, c'était plus intellectuel?
EO: Exactement. Ce qu'il faut, c'est un moyen d'y entrer. Parfois, nous sommes pris dans ce tourbillon de ce que les yogis appellent le samsara, la souffrance du monde. Nous tournons, nous collectons des livres, peut-être même des enseignants, essayons de trouver une issue à cette souffrance. Mais jusqu'à ce que nous trouvions la clé qui nous montre comment regarder à l'intérieur, comment découvrir le moi divin à l'intérieur, il y a cette tendance à continuer à faire les courses.
Toutes les traditions mystiques fournissent cette clé. Le plus souvent, vous devez obtenir ceci d'un enseignant qui peut partager la conscience avec vous, qui peut partager les pratiques avec vous et être une source d'inspiration pour commencer à transformer votre vie de l'extérieur vers l'intérieur.
MM: Il y a un cliché populaire qui nous dit que nous devons séparer l'enseignant de l'enseignement. Ne regardez pas de trop près le comportement de l'enseignant et écoutez simplement ce qu'il ou elle dit. Quelle est votre attitude à ce sujet?
EO: Tous les enseignants sont humains, qu'ils soient vénérés ou éclairés. Ils vont tous avoir des caractéristiques et des défauts humains, donc nous devons garder cela à l'esprit. Je ne suis pas de l'école de pensée que l'on devrait ignorer les violations éthiques de l'enseignant. Nous devons prendre nos coeurs avec nous dans notre relation avec nos enseignants, mais aussi dans nos esprits. Nous aimons la nature divine que nous vénérons dans nos enseignants, mais nous devrions aussi les tenir responsables comme nous le ferions de tout autre être humain. Je pense que beaucoup de problèmes rencontrés par les Occidentaux avec les gourous étaient liés au fait de laisser leur discernement à la porte.
J'ai écrit un petit mot: «Le billet pour l'illumination n'est pas transférable. Un enseignant ne peut pas nous le donner. Nous devons nous immerger dans les enseignements et les pratiques qui nous sont donnés. L'enseignant ne peut pas le faire pour nous bien que l'enseignant soit un pont pour nous.
MM: Et quand l'enseignant ne parle pas, est-ce que c'est un signe pour que nous regardions ailleurs?
EO: Je pense que cela dépend de ce que c'est. S'il y a quelque chose de flagrant, il faut y remédier. Parfois, un élève ne comprend pas le comportement d'un enseignant. Un étudiant peut dire: «Je suis confus au sujet de ce comportement et c'est l'enseignement, pouvez-vous m'aider à comprendre? N'est-ce pas une situation idéale où l'on peut avoir une conversation respectueuse sur la façon dont les enseignements doivent être compris?
MM: Il y a une période où il faut intégrer l'enseignement, le travailler à l'intérieur et l'intégrer dans sa vie et sa pratique. Comment savons-nous quand nous avons pratiqué aussi loin que possible et que ça ne fonctionne pas pour nous? Comment savons-nous quand c'est un mauvais mariage ou quand c'est notre propre résistance?
EO: C'est difficile car en tant qu'individus, nous avons des empreintes samskara , nous avons du karma. Bien que ce soit un chemin universel, il est également unique en ce qui concerne la façon dont nous travaillons sur notre chemin.
Je pense qu'il y a une grande valeur dans le satsang , dans la communauté spirituelle. Nous pouvons parler aux autres et connaître leurs luttes ou obtenir des suggestions. Au sens le plus élevé du terme, il y a toujours l'enseignant à qui on peut dire: «Qu'est-ce que c'est? J'ai pratiqué et … rien. Parfois, nous avons une idée basée sur l'expérience des autres, mais il se peut que ce que nous expérimentons ou non soit exactement ce qu'il nous faut.
Il y a une belle histoire à propos de Sœur Gyanamata, l'une des plus anciennes disciples de Paramahansa Yogananda. Elle était un yogi de la sagesse et son chemin conseillait les autres disciples. James J. Lynn, s'appelait Saint Lynn. En tant qu'un autre disciple, il avait des expériences de méditation très dynamiques, et sœur Gyanamata ne l'a pas fait. Quand elle s'est préparée pour sa transition, Paramahansa était à ses côtés et lui a demandé s'il y avait quelque chose qu'elle voulait à ce moment-là pour compléter son expérience de vie. Elle a dit qu'elle n'avait pas eu les expériences de samadhi dans la méditation et s'est demandé si elle manquait cela. Sa réponse à elle était: «Ma sœur, vous êtes déjà là. Pourquoi voudriez-vous avoir une expérience quand vous êtes déjà dans la lumière de la vérité et de la sagesse divines? Donc, son chemin était différent de celui de St. Lynn.
MM: Donc, cela a beaucoup à voir avec les attentes.
EO: Oui, et quand nous sommes dans une communauté, cela peut arriver comme ça. Nous nous comparons à ce que les autres vivent et c'est un obstacle.
MM: Quelle est votre attitude envers l'introduction d'autres pratiques d'autres traditions dans votre vie hybride, personnelle et spirituelle?
EO: Il faut être dévoué et stable sur son chemin et ensuite il n'y a aucun problème à être inspiré ou amélioré par une lecture ou une littérature ou même une forme de méditation d'un autre chemin. Mais cette période de temps prend habituellement des années.
Nous devons comprendre que finalement, un chemin spirituel est sur la liberté. Mais la liberté passe-t-elle simplement d'un système à l'autre, de la pratique à la pratique? Les yogis diraient: "Non" Est-ce la liberté d'être si contraint que vous sentez que vous ne pourriez jamais être inspiré par quelqu'un ou quelque chose qui ne fait pas partie de votre lignée? Ce n'est pas la liberté non plus.
MM: Laissez-moi vous poser des questions sur la discipline, Uma. Quand les gens entendent ce mot, ils pensent à un tyran avec un fouet. Comment définissez-vous et enseignez-vous la discipline?
EO: Les étudiants de l'Ouest entendent le mot discipline comme auto-punition ou faire quelque chose que vous ne voulez pas faire, parce que c'est bon pour vous. J'explore cela en demandant: «Quelle est votre expérience? Je les invite à le redéfinir et à proposer une explication plus approfondie. Je définis la discipline comme faisant ce qui plaît à l'âme.
MM: Magnifique.
EO: Oui, la bonne discipline, que ce soit le bon régime ou une pratique quotidienne de méditation ou d'être gentil dans une relation, toutes ces choses plaisent à l'âme. Ils nous apportent un bonheur plus élevé ou plus profond. Je me concentre sur l'autodiscipline comme étant des autosoins ou l'amour de soi. Soi avec une capitale "S.
MM: Mais la discipline peut plaire à l'âme mais pas à l'ego.
EO: À court terme, ça ne plaît pas à l'ego mais à long terme cela fonctionne. Le but est de purifier l'ego et de faire servir l'ego à l'âme.
MM: Une dernière question sur la spiritualité et l'évasion. Beaucoup de gens utilisent la vie du chercheur pour se séparer de leur contexte familier, pensant que la vérité et la sagesse sont ailleurs. Que pensez-vous de ramener la spiritualité à la maison ?
EO: Paramahansa Yogananda a dit que c'est un obstacle quand nous créons une fausse séparation entre notre existence matérielle et spirituelle. En tant que dévot, je suis arrivé sur le chemin dans l'espoir de m'échapper. Je pensais, Oh bien, la méditation et la transcendance, faites-moi sortir d'ici. La vie est désordonnée, les relations sont désordonnées, le corps peut être difficile. Je pensais que je pouvais juste méditer et tout laisser derrière moi.
Initialement, le yoga m'a fait sortir du monde, en ce sens que je me suis concentré sur le développement d'une vie intérieure. Mais j'ai découvert, comme les autres, que plus vous développez la vie intérieure, plus vous entrez en contact avec vous-même, avec les autres et avec le monde. Le yoga m'a pris hors du monde mais m'a ramené d'une manière très profonde. Cela ne m'a pas permis de m'échapper, cela a simplement transformé ma relation avec le monde. Je pense que nous pourrions considérer cela comme l'un des avantages de rester sur la bonne voie.
MM: Donc, nous intégrons notre pratique à notre vie quotidienne.
EO: Nous devons. Être dans le monde nous donne beaucoup de sable pour polir l'huître. Il y a ce dicton: «Il est facile d'être un saint au sommet d'une montagne.
Je dis aux gens, 'Vous n'avez pas besoin d'aller chercher un spirituel intensif, vous en avez un qui vit juste de votre propre vie.'
