Mariage

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À 25 ans, je reconnais et j'espère que j'ai probablement encore une part de vie généreuse à vivre. Je ne suis en aucun cas au-dessus de la colline, un pain d'un jour, glissant dans la tombe – ou tout autre euphémisme toxique que nous avons accumulé dans notre arsenal culturel.

Je suis probablement, compte tenu de ma vocation, plus conscient de mon âge que la plupart. Même ainsi, affirmer que je pense consciemment – ou que sa présence dans mon espace de tête est significatif – serait malhonnête. Plus souvent qu'autrement, je pense au vieillissement abstrait, pas personnellement. En fait, très peu de choses m'amènent à considérer mon âge chronologique.

Très peu de choses en dehors des grands événements de la vie comme mon anniversaire et l'engagement récent pour mon anniversaire. (Vous pouvez être sûr que je n'ai que récemment dégrisé de plusieurs semaines d'euphorie insouciante et douce-sucrée.)

Depuis notre engagement jusqu'à présent – entre félicitations incalculables, repas de fête et projets de mariage infatigables – mon euphorie s'est transformée en quelque chose de plus contemplatif, de plus silencieux. Une transformation, sans aucun doute, complexe mais certainement tissée dans la réalité viscérale, concrète, non absurde que je – comme vous, mes parents de 60 ans, et la grande tante Vilma-vieillissement. Je me rapproche de plus en plus, et inévitablement, de l'autre côté. Si vous évoquez déjà des protestations (Vous avez du temps, mon enfant, votre vie entière est devant vous!), Vous êtes vraiment aussi prévisible que je l'avais prévu.

Rites de passage

La bourse récompense l'ethnographe français Arnold van Gennep pour avoir conceptualisé le rite de passage , un terme anthropologique décrivant une importante période de transition dans la vie d'une personne, y compris la puberté, l'accouchement, le mariage, la retraite et la mort. Ce sont les rituels sociaux par lesquels les garçons deviennent des hommes, les filles deviennent des femmes – les processus qui transforment les filles en épouses et mères, les fils en maris et pères, mères et pères en grands-parents.

Selon la conceptualisation de van Gennep, les rites de passage comportent trois phases: la séparation, la liminalité et l'incorporation, dans cet ordre. Au cours de la première phase, les individus se détachent d'un point fixe antérieur de la structure sociale. Souvent, il y a un retrait de l'ancien soi par l'action symbolique ou le rituel. Prenez, par exemple, la fille récemment engagée qui porte maintenant l'équivalent d'un phare sur son annulaire, ou le soldat nouvellement mandaté qui se rase la tête.

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Source: Farzana Rahman / Mariage / Flickr

La phase liminale se situe entre des états transitoires, décrivant cette période nécessairement ambiguë au cours de laquelle on a quitté un lieu, mais qui n'est pas encore entré dans le suivant.

Ayant accompli le rite et assumé leur nouvelle identité – disons en tant qu'épouse, diplômé d'université, récemment bar mitzvahed jeune homme – on rentre dans la société lors de l'incorporation, la troisième et dernière étape de cette métamorphose. Les caractéristiques de Hallmark incluent des rituels et des cérémonies élaborés, ou l'utilisation répandue des symboles extérieurs de servitude comme des noeuds, des couronnes, des bracelets, et des anneaux. Je crois que vous pouvez générer quelques exemples pour vous-même.

Au risque de paraître essentialiste (après tout, je ne suis pas un anthropologue culturel), je parierais que dans plusieurs cultures et contextes, beaucoup de ces passages ont tendance à tomber dans des périodes discrètes de développement – la maternité ayant lieu plus tard que la puberté ou le mariage , par exemple, que la retraite.

Si c'est vraiment le cas, les rites de passage se comportent probablement linéairement, ils signalent non seulement des changements dans le statut social, mais ils rythment aussi le cours de la vie, mesurent le temps et l'espace entre nous et notre fin. Avec chaque consommation, nous sommes en quelque sorte – comme l'a observé Elliot Jacques – sensibilisés à notre propre finitude et à notre propre mortalité, restructurant la vie en termes de temps-de-vie-en-vie plutôt que de temps depuis la naissance.

Reconnaître la finitude

Maintenant que la folie fondante de nos fiançailles s'est un peu calmée, il me reste le résidu collant de ces questions existentielles – ces sentiments de quoi – la proximité, la finitude et la gaucherie de la liminalité. Ne se sentant pas tout à fait comme un adulte, mais certainement pas un enfant; pas marié mais évidemment non célibataire non plus.

De toute façon, ça me fait penser à quelques choses. La première: Je ne sais pas pourquoi reconnaître notre mortalité, plus tôt que ce qui est culturellement prescrit, doit être puni d'être considéré comme une «crise». Je dis penser à la mort et y penser souvent. Et pas de manière dépressive, idéalisée – mais de manière significative, contemplative, délibérée. Parce que plus tôt vous y penserez, plus vous serez préparé pour cela.

Ce qui m'amène à mon deuxième point, qui est que, avec l'acceptation de la finitude vient nécessairement l'acceptation du vieillissement, et avec l'acceptation du vieillissement vient l'acceptation de la finitude. Dans mon post précédent, j'ai critiqué la préférence de notre culture pour les mots synonymes de vieillissement – comme le développement et la maturation – mais son inconfort avec le mot vieillissement lui-même, et l'attribution de ces alternatives plus agréables aux groupes plus jeunes. Les fonctions possibles de cette tactique lexicale intelligente peuvent être de différencier les personnes âgées, ou peut-être de se défendre intellectuellement et linguistiquement contre la reconnaissance de notre propre mortalité. Le problème avec les mécanismes de défense, bien sûr, c'est qu'ils ne fonctionnent pas vraiment. Et ce qui résulte typiquement de leur échec est, en effet, la crise. Nier que vous êtes un être vieillissant (j'appelle cela procrasti-vieillissement ), même millénaire, finira par vous mettre en place pour quelque chose d'incroyablement, désagréablement inconfortable plus tard.

Implications

Steve Edwards/Talking/Flickr
Source: Steve Edwards / Talking / Flickr

Un de mes superviseurs cliniques m'a mis en garde contre les dangers de faire des hypothèses, aussi raisonnables qu'elles puissent paraître. Mon superviseur a partagé son expérience en félicitant un client plus âgé qui avait révélé qu'il venait tout juste de prendre sa retraite – un sentiment que beaucoup peuvent imaginer en apprenant des nouvelles similaires. Le problème, bien sûr, était que pour ce client particulier, les sentiments et les significations qu'il assignait à sa retraite étaient réellement ambivalents – dans une égale mesure joyeuse et triste. Pour lui, la retraite représente une perte d'identité autant qu'elle représente un gain de liberté.

Cela résonne pour moi. S'engager est l'une des choses les plus excitantes, belles et merveilleuses qui m'est arrivé. Jack, mon fiancé, c'est l'amour de ma vie. Mais en tant que premier de mes plus proches amis à m'engager, je dois admettre que certaines de ces choses ont été isolées et inconfortables. Je ne suis pas en crise, mais je suis confus, anxieux, incertain. Qu'est-ce qui se passe maintenant? Quels changements? Qu'est-ce qui reste pareil?

Sans qu'il y ait faute de notre part (c'est la nature humaine, je pense), il est incroyablement facile de supposer que des choses telles que se fiancer ou se marier, avoir son premier enfant ou se retirer sont toutes des choses fabuleusement inconditionnelles. Et à bien des égards, ils sont fabuleux (j'ai hâte de me marier, je suis tellement excitée). Mais en tant que cliniciens prudents ou simplement humains empathiques, nous devons essayer de nous rappeler que le premier cousin du changement est la perte – la perte de l'identité, la perte de ce qui est familier et confortable, la perte de certitude. Et pour certains, le changement signifie que le temps est compté.

Tout cela pour dire, la prochaine fois que quelqu'un partagera avec vous ce que vous croyez être de bonnes nouvelles, assurez-vous de les éliminer avec votre sens clinique / énigme. Ne pas féliciter initialement; Au lieu de cela, demandez: Comment vous sentez-vous ?! et ensuite continuez avec vos félicitations les plus chaleureuses comme il convient: vous ne voulez pas non plus commettre un faux pas. 🙂