5 façons de trouver un sens dans la vie après l'adversité

Nous sommes des faiseurs de sens. Nous aimons que les choses aient un sens. Nous croyons aux religions qui expliquent pourquoi le monde est tel qu'il est. Nous poursuivons des objectifs qui correspondent à nos conceptions de nous-mêmes dans le monde. Nous préférons même les choses qui «ont du sens» aux choses qui ne le sont pas: par exemple, un ensemble de marqueurs avec un seul stylo de chaque couleur, par opposition à un ensemble avec un stylo rouge supplémentaire (c.-à-d. à l'ensemble sur la droite – même si celui de droite a plus de stylos au total).

Mais que se passe-t-il lorsque les choses n'ont pas de sens? Quand le sens de la vie est mis en péril après, par exemple, un événement traumatique ou inattendu? Après un tir de masse, ou la mort d'un être cher, ou un diagnostic potentiellement mortel?

Quand le sens est déjà là – quand le monde semble déjà avoir du sens – il n'est pas nécessaire d'utiliser nos ressources cognitives pour le chercher. Mais quand le sens ne nous vient pas sans effort, nous utilisons l'effort pour le trouver .

Les événements traumatiques déclenchent une recherche plus délibérée de sens, précisément parce qu'ils ne correspondent pas à la vision que l'on a du monde ou à son sentiment de soi dans le monde.

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Et les psychologues savent depuis plusieurs décennies maintenant que les gens trouvent l'expérience de la dissonance – quand les choses ne s'accordent pas dans notre esprit – angoissantes. Par exemple, nous n'aimons pas quand nos attitudes ne sont pas alignées avec nos comportements (par exemple, «les frites sont mauvaises pour moi, mais je les mange toujours») – au point que nous changeons généralement nos attitudes (par ex. , "J'ai lu quelque part que la pomme de terre a eu une mauvaise réputation"), ou nos comportements (par exemple, cesser de manger des frites tout à fait).

La même chose est vraie pour les événements qui ébranlent nos visions du monde – il peut être effrayant et inconfortable de penser que le monde n'est peut-être pas tel que nous l'avions envisagé. Et la littérature souligne quelques stratégies que nous utilisons (consciemment ou inconsciemment) pour résoudre ces divergences – pour faire disparaître cet inconfort.

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1. Premièrement, nous reconstruisons souvent le sens de l'événement de manière à l'intégrer dans nos visions du monde existantes – ce qu'on appelle l'assimilation.

Par exemple, à la suite de son diagnostic de cancer, Jimmy Carter, un homme dévotement religieux, a publiquement compté sur sa foi pour l'aider à comprendre sa maladie – ce qu'il appelle sa «dernière aventure dans la vie». Sa congrégation a dit ceci au sujet de son cancer: "Quand vous vous trouvez dans une situation difficile et que vous ne savez pas quel est le plan de Dieu, vous devez courber le genou."

La partie critique ici est que le cancer n'a pas causé Carter ou ses amis à réviser leur foi – en fait, il semble l'avoir approfondi. Ils espèrent comprendre comment le cancer s'inscrit dans le plan de sa vie.

2. Nous changeons souvent nos visions du monde pour prendre en compte l'événement – ce qu'on appelle l'accommodation.

Nous pourrions conclure, par exemple, que bien qu'il y ait beaucoup de bien autour de nous, le monde n'est pas aussi prévisible que nous aimerions le croire. Cela ne veut pas dire que nous devons adopter un état d'esprit pessimiste. Plutôt, reconnaître simplement qu'il y a du bien et du mal dans le monde pourrait signifier que lorsque le mal surgit, cela ne génère pas la même dissonance. (Incidemment, nous savons aussi que certains aspects du cerveau réagissent plus fortement à la surprise qu'à la quantité réelle de "malignité" enveloppée dans un événement donné: le mauvais événement que vous attendez, dans une certaine mesure, ne se sent pas aussi désagréable que le même événement que vous ne voyez pas venir).

3. Nous nous engageons dans ce qu'on appelle la comparaison sociale – nous rappelant qu'à certains égards, nous pourrions être encore mieux lotis que beaucoup de gens dans le monde. Jimmy Carter a également dit, suite à son diagnostic, «j'ai vécu une très bonne vie». Ce faisant, il semble impliquer qu'il y a d'autres qui ont été moins chanceux à ce point-un sentiment «prosocial», et un cela lui a peut-être permis de se sentir plus en paix avec son propre diagnostic.

4. Nous nous engageons même dans des comparaisons avec nous-mêmes. Nous pourrions insister sur le fait que nous avons évité des résultats encore pire que ceux que nous avons connus – par exemple, des cancers qui auraient pu être pris à des stades ultérieurs ou des accidents qui auraient pu être plus graves.

5. Nous «réévaluons» souvent l'événement: nous pourrions chercher des doublures d'argent – pour voir si nous pouvons trouver le bien qui est sorti d'une mauvaise chose. Par exemple, il est courant d'entendre des gens (y compris moi-même) dire qu'un certain événement traumatisant leur a permis de se rapprocher de leurs amis et de leur famille.

Grâce à ces processus, nous restaurons souvent – et parfois même améliorons – notre sens de la signification dans la vie.

Oliver Sacks, en apprenant son propre diagnostic de cancer, a écrit dans le New York Times: «Ces derniers jours, j'ai pu voir ma vie à partir d'une grande altitude, comme une sorte de paysage, et avec un sens plus profond de la connexion de toutes ses parties. Cela ne signifie pas que j'ai fini avec la vie. Au contraire, je me sens intensément vivant, et je souhaite et espère dans le temps qu'il me reste à approfondir mes amitiés, à dire adieu à ceux que j'aime, à écrire davantage, à voyager si j'ai la force, d'atteindre de nouveaux niveaux de compréhension et perspicacité. "

L'idée que le bien-être amélioré peut provenir d'un traumatisme est reprise dans la littérature sur ce qu'on appelle la croissance post-traumatique – et sera le sujet d'un post ultérieur!

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Heintzelman, SJ, King, LA Signification dans la vie et l'intuition. Journal de la personnalité et de la psychologie sociale, 110 (3), 477-92.

Chater, N., & Loewenstein, G. (2016). Le lecteur sous-estimé pour la création de sens. Journal of Economic Behavior & Organisation, 126, 137-154.

Karlsson, N., Loewenstein, G., McCafferty, J., 2004. L'économie de la signification. Journal nordique d'économie politique, 30 (1), 61-75.

Festinger, L. (1962). Une théorie de la dissonance cognitive (volume 2). Stanford University Press.

Park, C. (2010). Donner du sens à la littérature sur la signification: Une revue intégrative de la production de sens et de ses effets sur l'adaptation aux événements stressants de la vie. Psychological Bulletin, 136 (2), 257-301.

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Sacks, O. (2015, 19 février). Ma propre vie. Le New York Times. Récupérée de http://www.nytimes.com/2015/02/19/opinion/oliver-sacks-on-learning-he-ha…

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