Chagrin au fil du temps

Comment intégrer la perte et créer une vie dans le présent.

J’ai prévu d’écrire cette pièce depuis si longtemps.

Et ici je me trouve, pas sûr de quoi dire.

Cette semaine marque 30 ans depuis que mon père est mort par suicide.

Lorsque mon père s’est suicidé après une longue lutte contre la maladie bipolaire, je ne pouvais pas m’imaginer en tant que femme d’une trentaine d’années, vivant à l’époque même où mon père travaillait si dur. Je n’aurais pas pu imaginer mon mari, nos deux enfants, la maison dans laquelle nous vivons, l’endroit où je stationne ma voiture, les rues où je conduis tous les jours. Je ne savais pas ce que je ferais de ma vie. Je ne savais rien, sauf les réalités d’un enfant approchant son 9ème anniversaire.

Je connaissais des étés humides, des camps de théâtre, des moustiques et des moustiques. Je connaissais le temps sur notre bateau familial, le soda au raisin, un frère, une soeur, deux parents, une maison assez grande pour nous tous.

Je n’aurais pas pu imaginer autre chose.

Le travail que j’ai accompli personnellement, spirituellement ou psychologiquement depuis la mort de mon père m’a aidé à me pardonner de ne pouvoir rien faire pour changer les choses. Il est remarquable de constater à quel point un enfant peut se sentir coupable de la mort d’un parent.

Professionnellement, j’ai passé les 10 dernières années à poser des questions pour mieux comprendre le suicide et travailler à la prévention du suicide. J’aime vraiment que ce travail m’a trouvé et que je l’ai trouvé, car il s’est avéré être le meilleur débouché pour mon chagrin.

Ce qui est le plus intéressant (du moins pour moi) à propos de mon chagrin en ce moment, c’est à quel point il est différent de ce qu’il était auparavant. Je suis intrigué par la façon dont le deuil continue de changer. Il y a un an, j’ai réfléchi à la façon dont je commençais à remarquer que je me sentais différemment alors que je marquais encore une année sans mon père, et cette année, je m’attendais vraiment à ce que 30 ans se fassent sentir. Il se sent ordinaire. Je pense que cela peut être une partie du chagrin que les gens ne veulent pas admettre.

Quelques exemples:

  • Le jour de la semaine dernière, alors que je comptais prononcer la traditionnelle prière commémorative pour mon père à la synagogue, je suis passé de saluer des amis, à faire des plaisanteries avec mon mari, à rassembler mes enfants et à manquer la prière. mais deux fois C’est presque comme si je n’avais pas le temps de pleurer, ou du moins de ne pas m’attarder dans le chagrin. Il ne me poursuit pas comme avant. Ça entre, ça coule, de manière imprévisible, sans mon contrôle et parfois sans que je le sache.
  • Je me réveille à la date anniversaire de la mort de mon père. Fatigué, grincheux, pas moi. Je ne me rends pas encore compte du jour avant que mon mari me le rappelle.
  • Je regarde une vidéo d’un jeune homme qui parle de son expérience de rétablissement après ce qui a été diagnostiqué avec le temps, du TDAH au trouble schizo-affectif. Je pense que je pense entre penser à mon père, qui a souffert de manie et de dépression, penser à la bravoure de ce jeune homme et souhaiter que mon père puisse le comprendre, puis regretter cette pensée.

Il y a un mois, j’ai écrit sur comment une personne peut sortir de la perte en écrivant une nouvelle histoire pour sa vie. Je me demande si, après tout ce temps, c’est ce qui s’est passé. J’ai créé toute une vie – 30 ans de vie sans mon père – et je suis en train de le vivre. C’est ordinaire

Quand j’étais beaucoup plus jeune et au tout début d’une thérapie, un thérapeute m’a conseillé que ce que je visais sur le plan thérapeutique avec la perte de mon père était «l’intégration». Je me souviens de cette idée, comme si je pouvais accepter cette perte et en faire une partie de moi-même plutôt que quelque chose que je repousserais encore et encore, rejetant sa réalité.

Mais, il y a quelques jours, alors que je saluais des amis et que je discutais avec mon mari et remarquais que mes enfants se comportaient et oubliaient de dire la prière commémorative, j’ai repensé à cette idée d’intégration. D’un point de vue psychologique, l’intégration est l’expérience de devenir un être entier, détenant à la fois les parties de nous-mêmes que nous aimons et acceptons facilement et les expériences et parties de notre vie que nous sommes plus enclins à repousser. Parfois, lorsque l’intégration est décrite, le mot “normal” est utilisé pour montrer que les parties de nous-mêmes qui, à un moment donné, ont pu se sentir anormales ou problématiques ne sont plus que des parties ordinaires.

L’intégration consiste également à faire cohabiter différentes parties de nous-mêmes. Donc mon identité de survivante de la mort de mon père cohabite avec mon identité de mère, d’épouse, de fille, de soeur, d’amie et de professionnelle. Toutes ces parties de moi sont autorisées et toutes sont acceptables.

La différence entre la compréhension de l’intégration de mon enfance et de mon adolescence et ma compréhension par les adultes est que je sais maintenant que je peux vivre une expérience de perte sans que cette expérience devienne tout de moi. J’ai vécu si longtemps avec cette expérience que maintenant je sais, dans mes os, dans mon sang, dans mes tripes, que ça fera toujours partie de moi, mais aussi que ça ne me définit pas.

Cela ne veut pas dire que je suis en train de faire un deuil ou un traitement, et que je suis un enfant qui a perdu un parent au mauvais moment de sa vie – mais je suis curieux de savoir ce qui nous attend maintenant endroit. Comment pourrais-je être différent dans ma vie maintenant que le chagrin est un peu plus en arrière-plan? Comment pourrais-je devenir une personne plus intéressante alors que je progresse vers un nouveau type de paix avec cette partie difficile de mon passé? Et comment pourrais-je commencer à voir l’identité complexe d’autres personnes qui ont subi des pertes et qui se retrouvent dans un endroit très différent?

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