Charlie Heriot-Maitland sur la compassion et la psychose

L'entrevue suivante fait partie d'une série d'entrevues sur l'avenir de la santé mentale qui durera plus de 100 jours. Cette série présente différents points de vue sur ce qui aide une personne en détresse. J'ai cherché à être œcuménique et inclus de nombreux points de vue différents des miens. J'espère que ça vous plait. Comme pour tous les services et ressources dans le domaine de la santé mentale, veuillez faire preuve de diligence raisonnable. Si vous souhaitez en savoir plus sur ces philosophies, services et organisations mentionnés, suivez les liens fournis.

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Entretien avec Charlie Heriot-Maitland sur la compassion et la psychose

EM: Qu'est-ce que la thérapie centrée sur la compassion?

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CH: Compassion Focused Therapy (CFT) n'est pas réellement une «école» ou une «marque» distincte de thérapie, mais plutôt un cadre pour focaliser les interventions multimodales, qui est basé sur la compréhension évolutive et neuroscientifique de l'esprit.

En particulier, CFT s'appuie sur la compréhension évolutionniste que les esprits sont organisés en fonction de motifs sociaux fondamentaux et sur la recherche qui montre comment organiser notre esprit autour de motifs de compassion (pour soi-même et les autres) peut apporter une variété de bénéfices mentaux, physiques et de santé. .

Essentiellement, CFT vise à créer les conditions dans notre corps et notre esprit qui nous donneront les meilleures chances de travailler avec / intégrer nos émotions et nos expériences basées sur la menace.

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Ainsi, en CFT, nous viserons d'abord à établir une expérience corporelle de sécurité, par exemple par la pratique de l'échouement, de la posture et de la respiration apaisante, qui active le système parasympathique (apaisant les menaces) et développe graduellement les mentalités et les qualités compatissantes qui sont nécessaires pour faire le travail d'intervention.

L'affirmation CFT, basée sur une science de l'esprit, est que quelle que soit l'intervention liée à la menace requise en thérapie (p. Ex. Peur, traumatisme, émotion évitée, comportement), elle aura plus de succès si nous avons d'abord 'contextes physiologiques et motivationnels.

EM: Vous êtes intéressé par l'application de la CFT pour les personnes atteintes de psychose. Pouvez-vous nous parler de vos intentions pour cette approche et comment cela fonctionne?

CH: Les personnes atteintes de psychose vivent souvent dans un monde constant de menaces internes et externes; que ce soit une voix qu'ils entendent faire des menaces explicites, le sentiment qu'ils sont surveillés, une conspiration ou la menace implicite que leur vie soit influencée par des forces extérieures.

Ce que cela signifie, au niveau physiologique, c'est que tout le système cerveau-corps qui a évolué pour traiter et répondre aux menaces est constamment stimulé. Et plus ce système est activé, plus il devient sensible.

Comme si cela n'était pas assez problématique, les conditions liées à la psychose comme la «schizophrénie» sont très stigmatisées socialement, et beaucoup de ceux qui sont diagnostiqués intérioriseront cette stigmatisation pour éprouver de la honte. Cela apporte une couche supplémentaire de menace liée à la position sociale.

CFT est particulièrement bien adapté pour aborder ces processus clés (basés sur les menaces) dans la psychose, car, comme nous l'avons vu, l'approche est spécifiquement conçue pour réguler la menace en créant des sentiments de sécurité et en cultivant la compassion pour soi et les autres.

Ainsi, bien qu'il y ait une forte justification théorique de l'application de la LFC dans la psychose, et une bonne compréhension des processus que nous ciblons, nous en sommes encore aux toutes premières étapes de l'évaluation, jusqu'à présent, il n'y a aucune preuve pour (ou contre) efficacité. J'ai l'intention de mener cette recherche nécessaire.

EM: Vous écrivez sur la compatibilité des approches biomédicales et psychologiques pour traiter ce qu'on appelle la «psychose». Que pensez-vous de leur compatibilité ou de leur incompatibilité?

CH: J'aimerais voir la compatibilité, et avoir des aspirations pour ce qui, un jour, sera une approche bio-psycho-sociale. Mais ce que je vois aujourd'hui, c'est l'incompatibilité. Les médicaments psychiatriques sont toujours utilisés régulièrement pour supprimer / éliminer les mêmes expériences que les thérapies psychologiques tentent d'explorer, de parler, de comprendre et de comprendre. Quel genre de messages mixtes cela envoie-t-il?

Les approches biomédicales et psychosociales sont prises dans une impasse, et je pense que l'une des raisons en est que notre approche scientifique globale en santé mentale a été principalement axée sur le traitement. Nous avons construit une «science du traitement», qui suppose que quelque chose ne va pas et doit être réparée (et favorise les résultats de la recherche), plutôt qu'une «science de l'esprit / cerveau» (qui privilégie le processus de recherche puis les résultats).

Mon aspiration à la compatibilité viendra lorsque nous combinerons nos efforts et nos ressources pour essayer de comprendre les cerveaux «normaux» et comment ils opèrent dans des environnements différents (par exemple, des environnements calmes et sûrs, ou angoissants, négatifs). Ensuite, nos traitements peuvent être conçus de manière compatible pour créer de nouveaux environnements bio-psycho-sociaux dans lesquels le cerveau «normal» peut fonctionner et s'épanouir.

Je pense que le concept de neuroplasticité est très important ici parce que non seulement il nous aide à construire des compréhensions bio-psycho-sociales plus jointes de la façon dont les expériences passées ont façonné le cerveau, mais peut aussi guider la conception d'interventions psychosociales influençant directement le futur tir et le câblage des réseaux neuronaux. Il sera également fascinant de voir quelles sont les implications à mesure que nous comprenons mieux les influences psychosociales sur l'expression génétique (par la méthylation).

Il se peut donc que nous ne devions plus dépendre uniquement de médicaments ou de chocs électriques pour équilibrer notre biologie cérébrale. Peut-être que nous pouvons mieux apprendre à le faire en parlant, en méditant et en nous rapportant aux autres et à nous-mêmes d'une manière différente.

EM: Que pensez-vous du paradigme dominant actuel du «diagnostic et du traitement des troubles mentaux» et de l'utilisation de soi-disant «médicaments psychiatriques» pour «traiter les troubles mentaux» chez les enfants, les adolescents et les adultes?

CH: Le paradigme médical actuel diabolise le système de menace. Le système de menace est une partie fondamentale de notre cerveau évolué. Bien sûr, cela peut causer de grandes souffrances et conduire les humains à faire des actes horribles. Il l'a fait tout au long de l'histoire. C'est dur, c'est vraiment, vraiment difficile. Mais ce n'est pas notre faute. Notre cerveau est très délicat, c'est un produit de l'évolution – il n'est pas parfaitement conçu pour notre bonheur et notre bien-être. C'est une machine de survie, et notre système de menace ne se soucie pas d'autre chose que de faire son travail – nous protéger.

Parfois, nous avons besoin d'entendre ce que notre système de menace a à dire. De quoi avons-nous peur? Que pouvons-nous faire pour aider? D'une certaine façon, diaboliser le système de menace invalide toute l'expérience et la mémoire affligeantes qui s'y trouvent. Je pense que si nous comprenions vraiment la nature des cerveaux difficiles, nous verrions que la dernière chose dont nous avons besoin est un paradigme qui diabolise le système de menace, et pire encore, qui ajoute sa propre nouvelle couche de menace – la menace de dévaluation sociale / le rejet d'avoir un «trouble mental».

Ce dont nous avons vraiment besoin, c'est d'un paradigme qui nous permet de faire l'expérience de notre système de menace de façon sécuritaire. Nous avons besoin d'intégration, pas de diabolisation.

EM: Si vous aviez un être cher en détresse émotionnelle ou mentale, que suggérez-vous qu'il ou elle fasse ou essaie?

CH: Je vais essayer de ne pas suggérer au début, mais juste être là et écouter. Si elle est très en détresse, alors son esprit est susceptible d'être organisé de telle sorte qu'il lui sera difficile de traiter et d'utiliser mes suggestions. Donc, à la place, je la côtoierais, j'écouterais, j'autoriserais, j'attendrais, jusqu'à ce qu'elle se sente suffisamment en sécurité pour commencer à générer sa propre sagesse, ses idées et ses projets.

Il en serait de même pour son environnement social (amis, famille, réseaux, etc.). Je l'aiderais à créer un environnement dans lequel elle se sentirait en sécurité. Nous savons d'après la théorie de l'attachement qu'une base sûre, au sein des relations affectives, est le type idéal de plate-forme pour que nous puissions commencer à développer la confiance et le courage d'explorer nos expériences.

Si elle veut étendre son réseau dans les services de santé, encore une fois, je serais en faveur d'un service qui peut faciliter ses expériences de sécurité. À mon avis, les approches thérapeutiques les plus explicitement adaptées sont le dialogue ouvert (sécurité sociale externe) et la CFT (sécurité sociale interne). Cependant, tout agent de santé mentale attentif et chaleureux aura le potentiel de l'aider à se sentir calme, sûre, validée et comprise.

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Charlie est psychologue clinicien, chercheur et formateur au King's College de Londres. Il fait actuellement des recherches sur le contexte social des expériences anormales et l'application de la thérapie axée sur la compassion pour les personnes en détresse par rapport à la psychose. Il fournit des thérapies psychologiques dans les services de psychose du NHS, et dans la pratique privée. Il dirige également divers ateliers de formation de compassion pour les praticiens et le grand public.

Un film de 5 min illustrant l'approche CFT de l'audition vocale

Thérapie, formation et ressources axées sur la compassion à Londres

La Fondation Compassionate Mind: www.compassionatemind.co.uk

Un atelier de deux jours sur CFT for Psychosis (26-27 avril, Londres) est animé par Charlie Heriot-Maitland et Eleanor Longden (qui est apparu plus tôt dans cette série le 18 février): www.cftforpsychosis.eventbrite.com

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Eric Maisel, Ph.D., est l'auteur de plus de 40 livres, dont L'avenir de la santé mentale, Repenser la dépression, Maîtriser l'anxiété créatrice, Camp d'entraînement Life But et The Van Gogh Blues. Écrivez le Dr Maisel à [email protected], visitez-le à http://www.ericmaisel.com, et apprenez-en davantage sur l'avenir du mouvement de la santé mentale à http://www.thefutureofmentalhealth.com

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