Je réfléchis sur deux questions dans ce blog et y réponds du point de vue de l'approche unifiée. Premièrement, les araignées ont-elles l'esprit? Et, deuxièmement, ont-ils une valeur morale?
La question de savoir ce que sont les esprits et quelles créatures les possèdent est l'un des plus anciens débats de philosophie et de psychologie. Pour beaucoup, le terme «esprit» est étroitement associé à «conscience». Et, pour beaucoup, le mot conscience se réfère le plus centralement à la conscience rationnelle et autoréflexive (par exemple, mon expérience consciente de moi-même en tant qu'être qui a décidé d'écrire ce blog). Si c'est la définition de l'esprit qui est la sienne, ma réponse serait "non", les araignées n'ont pas d'esprit.
Cependant, via l'approche unifiée, ce n'est pas comme ça que je définis 'mind' (voir ici pour en savoir plus). L'esprit se réfère à ce qui est mental, et dans une torsion relativement unique, l'approche unifiée définit mentale définit «mental» en grande partie en termes de comportement. Plus spécifiquement, mental est un adjectif qui représente les nouvelles formes dans lesquelles les animaux se comportent. Ainsi, les comportements des animaux sont des comportements mentaux. Ceci est une torsion sur la définition normale de l'esprit dans le langage courant, mais il a une riche tradition en psychologie (par exemple, le behaviorisme) et la philosophie (par exemple, Le Concept de l'esprit de Gilbert Ryle est une œuvre dans cette tradition).
Dans ce sens, quand quelqu'un demande: "Les araignées ont-elles un esprit?", La réponse est "Oui". Leurs «esprits» sont ce qui permet aux araignées de se comporter comme des unités entières d'une manière radicalement différente de celle des plantes. Ainsi, les araignées sautent, voient, chassent, défendent un territoire, etc. Mais qu'en est-il des choses qui se passent à l'intérieur de l'araignée, comme si elles se préparaient à bondir sur quelque chose? Peut-on parler de processus mentaux en cours? Oui. L'esprit peut raisonnablement se référer à la structure d'information instanciée dans le système nerveux qui permet aux araignées d'agir comme une unité entière. De cette manière, la décharge neurale est une forme de traitement de l'information, par laquelle les potentiels d'action neuronaux (c.-à-d., Un nerf de tir) est analogue aux 0 et aux 1 dans le calcul numérique. Ainsi, dans le langage de l'approche unifiée, le neuroscientifique comportemental qui étudie les nerfs dans le cerveau d'une araignée sauteuse dans ce clip a une fenêtre sur la façon dont son esprit fonctionne.
Cependant, dire que les araignées ont de l'esprit ne signifie pas qu'elles sont "conscientes", du moins dans certains sens importants du mot. La référence la plus fondamentale à laquelle se réfère le mot conscience est l'éveil et la conscience. Et c'est dans ce sens très limité que l'araignée est "consciente". Il est éveillé et son esprit est «en ligne», par opposition à être «inconscient» si, disons, il était anesthésié.
Mais il y a deux autres sens importants du mot conscient que je ne pense pas appliquer aux araignées. Tout d'abord, il y a l'expérience phénoménologique de l'être, ce que Thomas Nagel a clairement montré dans son célèbre essai "Qu'est-ce que ça fait d'être une chauve-souris?". Le travail de Bernie Baars sur le théâtre de la conscience est un autre bon angle pour comprendre ce sens. Le travail actuel sur les neurosciences et la conscience n'est pas du tout clair si quelque chose comme une araignée a un «théâtre d'expérience consciente».
Mais si elle n'a pas de théâtre d'expérience, alors comment «voit-on» ou «sauter» ou «chasser»? La réponse ici est que nous savons qu'il existe de nombreux processus mentaux «implicites» ou non conscients qui guident le comportement mental manifeste. Et de nombreux comportements compliqués peuvent avoir lieu sans conscience / conscience expérientielle. Par exemple, chez les humains (et d'autres mammifères), nos systèmes de mémoire / action procéduraux sont en grande partie non conscients. Par exemple, vous ne savez pas «consciemment» comment faire du vélo. Vous savez que vous pouvez faire du vélo et vous vous souviendrez peut-être de la dernière fois où vous avez roulé à bicyclette et que vous seriez conscient de l'expérience de rouler si vous l'aviez roulé demain. Cependant, les processus neurocognitifs qui vous permettent de faire du vélo sont essentiellement inconscients et sont gérés par des systèmes «procéduraux». De même, je supposerais généralement que l'araignée sautante étudiée dans la pièce du NY Times fonctionne essentiellement sur des mécanismes procéduraux, et je ne lui imputerai pas la conscience expérientielle.
Le troisième sens sur le conscient est le plus élevé et il se réfère à la conscience consciente de l'être. C'est quelque chose que je pense que les animaux "supérieurs" comme les dauphins, les singes et les éléphants ont des capacités mineures (proto-conscient), mais nous les adultes, avec notre culture, notre langage et nos systèmes de connaissance explicite. Il me semble essentiellement inconcevable que les araignées aient une quelconque forme de conscience autoréflexive.
Cela m'amène à ma deuxième question, qui est celle de la valeur morale et de sa relation avec les araignées et les autres animaux. Cette question a fait l'actualité dernièrement parce qu'un chercheur dans la forêt tropicale a trébuché sur une araignée géante relativement rare, et, à des fins de recherche, l'a tué et l'a ramené au laboratoire. Le collègue blogueur PT, Mark Bekoff, et d'autres se sont fortement opposés à cet acte. (Apparemment, certaines personnes ont effectivement envoyé des menaces de mort au chercheur pour ce faire!). La position de Bekoff est que tous les animaux ont une valeur morale intrinsèque et que le meurtre de cette araignée était moralement mauvais
Je suis enclin à être en désaccord avec Bekoff sur la question de l'araignée. Pour moi et mon système de valeurs, et pour des gens comme Sam Harris (voir Le paysage moral ), la valeur morale des êtres est liée à leur expérience consciente. C'est-à-dire, si un être n'a aucune sensibilité, aucune conscience expérientielle, et aucune capacité de ressentir véritablement le plaisir ou la douleur a limité à aucune valeur morale. Dans la mesure où il a une valeur morale, il est contextuel, ce qui signifie la mesure dans laquelle son existence se connecte à l'existence d'autres créatures. Vous pouvez voir cela clairement avec les plantes. Bien qu'une tige de céleri soit vivante, manger une branche de céleri n'est pas un problème moral, car une tige de céleri n'a aucune valeur morale et n'a aucune valeur morale parce qu'elle n'a pas plus d'expérience consciente que cette chaise sur laquelle je suis assise.
Il vaut la peine de noter que Bekoff commence son blog en discutant d'un massacre de loups, qui, du point de vue offert ici, est une «bête» très différente au niveau moral que le meurtre d'une seule araignée exotique à des fins de recherche. J'avoue que je ne sais pas avec certitude si l'araignée massive tuée avait une expérience consciente ou non. Je ne sais pas si les mouches domestiques que je tue dans ma maison ont une expérience consciente ou non. J'ai de bonnes raisons de croire que leur expérience consciente est extrêmement limitée, voire inexistante. Et parce qu'ils m'énervent, et je les vois comme n'ayant pas beaucoup d'expérience mentale, je tue les mouches domestiques avec peu de remords (intéressant, j'essaie généralement de prendre dehors des araignées et d'autres créatures comme des coccinelles sans les tuer). En revanche, j'ai toutes les raisons de croire que les loups ou mon chien Maggie ont une vie mentale expérientielle (relativement) riche. En tant que tel, à partir de ce cadre, tuer Maggie est un problème beaucoup plus «moralement chargé» que de tuer une mouche domestique.
Mon dernier point est un peu confessionnel. Je suis un mangeur de viande. Du point de vue de mon système, manger des porcs, des poulets et des vaches est une question de valeur morale. J'essaie d'acheter des viandes à aire ouverte et je suis d'avis que tant que les animaux – qui ont certainement la sensibilité comme nous le disons ici – vivent dans le confort général et relativement sans souffrance, je suis d'accord pour manger leur. Cependant, en parlant personnellement, je sais parfois que je mange la viande d'un animal qui a probablement souffert et qui me laisse avec un sentiment de culpabilité.
