Ceci est une conversation par email entre deux collègues qui participent à la planification de la conférence Sustainable Wisdom en septembre 2016. David Abram (Wild Ethics) et Four Arrows se sont affrontés sur la notion de «visions du monde» et combien il en existe. Lire leur conversation est un bon moyen d'apprendre à quel point la vision du monde dominante diffère de celle de la plupart des sociétés humaines à travers l'existence humaine, et comment nous devons l'abandonner si nous voulons vivre sagement et durablement.
Quatre flèches : Je crois que notre conférence correspond à l'idée qu'il n'y a que deux visions du monde essentielles relatives aux futurs durables, l'un dominant et l'autre indigène. Je pense que c'est ce que notre conférence fait ou peut facilement être conçu comme faisant. Une étude de Worldview est en train d'émerger et bien que la plupart des chercheurs s'accrochent encore à de nombreuses visions du monde, une littérature substantielle et grandissante renvoie à l'idée de Redfield que ces deux éléments nécessitent un contraste critique et une complémentarité lorsque cela est possible.
David Abram : Chers Quatre Flèches, Je ne suis pas sûr que nous serions bien servis en affirmant qu'il y a "seulement deux visions du monde essentielles relatives à l'avenir durable" (dans votre commentaire juste ci-dessous) – bien que je comprenne sens général. Mais écoutez-moi –
D'une part, la vision du monde dominante ne se rapporte pas du tout à un avenir durable, alors cela ne compte pas vraiment!
Mais ma principale difficulté avec la pensée que – comme vous le dites – il n'y a que DEUX visions du monde, c'est qu'elle établit une dichotomie nette (entre la vue dominante et la vision indigène), où un côté est clairement problématique et mauvais, et l'autre est clairement bénéfique et bon. Maintenant, alors que je pourrais, à première vue, me trouver d'accord avec un tel contraste, dès que je me sens plus profondément dans cette manière de cadrer les choses, je commence à sentir qu'il y a quelque chose qui ne va pas. Pourquoi? Parce que ce n'est que la vision dominante qui tend à penser et à articuler les choses selon des dichotomies ou des dualismes ("ce bon" / "mauvais") ou à voir les choses comme s'il y avait un pur bien (ou Dieu) Mal (ou DEvil).
Étant donné que toute vision du monde indigène a tendance à s'inspirer profondément des pouvoirs particuliers ou des agences dans la terre environnante (les différents animaux petits et grands qui hantent la terre, y compris les ailés particuliers et les nageoires spécifiques qui nagent dans ces rivières ou ces lacs , ou qui migrent le long de cette partie de la côte), et les plantes spécifiques qui poussent dans cette vaste biorégion, et les reliefs particuliers et les éléments endémiques à cet endroit, y compris les puissances météorologiques spécifiques qui opèrent dans cette partie de la terre … etc », n'est-il pas plus approprié d'affirmer qu'une solidarité indigène avec la terre locale donne inévitablement une multiplicité de visions du monde en accord avec la diversité scandaleuse des écosystèmes ou des biorégions terrestres? Même il y a quelques centaines d'années, il semble vraiment improbable qu'aucun des peuples pueblos habitant ici dans cette haute région désertique où je vis maintenant aurait été disposé à affirmer beaucoup de points communs, dans leur vision générale du monde, avec la cosmologie de les tribus des plaines, ou avec la cosmovision détenue par l'une des nations de la côte nord-ouest, ou celle des Kayapo ou des Huarani du bassin amazonien – beaucoup moins avec les Yoruba ou les Dogon ou les Bushmen, ou avec les Pintupi ou Pitjantjarra du centre Australie.
Bien sûr, nous pouvons maintenant voir un large éventail d'éléments communs dans ces cosmologies, philosophies et visions du monde étonnamment diverses et divergentes. Mais je pense que je dirais que l'un de ces éléments communs est une ouverture à la pluralité radicale des choses, une affirmation de la nature intrinsèquement multiple des puissances multiples qui composent le monde, et donc une sorte de résistance intégrée aux dichotomes ou raisonnement dualiste qui juxtapose un pur bien à un pur mauvais. Ou qui juxtapose "la vision du monde dominante" à "la vision du monde indigène" comme si la vision du monde indigène était juste UNE CHOSE!
Sans aucun doute, nous devons encourager et adopter un réapprovisionnement des sensibilités indigènes à travers la biosphère, pour préparer et engager une ré-indigénisation de l'espèce humaine. Oui en effet! Mais quand nous nous invitons, nous et les autres, à sortir du mode de vision trop civilisé, à franchir le seuil pour entrer dans une manière indigène de sentir, de voir et de sentir, nous les invitons dans un monde étrange et inépuisable. les araignées et les baleines à bosse et les colibris ont chacun leur propre expérience et perspective sur le réel, où une touffe d'armoise ou un tremble et même un orage a sa propre sensibilité, et donc dans un monde de mondes dans les mondes dans les mondes … Un espace de un pluralisme radical et irréductible qui confond tout simplement, me semble-t-il, toute tentative de juxtaposition en une seule chose. Si nous cadrons notre argument de façon si binaire et dichotomique, je crains que nous risquions de tomber dans l'état d'esprit que nous voulons miner et de le réinscrire …
D'accord. S'il vous plaît pardonner. Je ne veux pas être un abruti ici, Four Arrows, et encore une fois je pense que nous sommes profondément d'accord de toutes sortes de façons. Je ne fais que soulever une question sur la stratégie. (À propos de notre stratégie rhétorique …)
bénédictions à tous –
dans la wildness et merveille ombragée,
David
Quatre Flèches : David, d'abord, sache combien j'apprécie ta réponse franche et sincère et non, je ne pense pas que tu sois un "abruti" du tout pour le partage comme tu l'as fait. Je pense que c'est un dialogue sain et utile pour nous tous. (Fait intéressant, j'ai eu une conversation similaire avec un autre de nos collègues sur la question de savoir si les philosophes grecs anciens étaient d'accord ou non avec les perspectives autochtones, en général). Dans mon prochain livre, montrez que la différence est assez importante pour parler de «visions du monde différentes». Je vais répondre très brièvement à chacun de vos principaux points, mais sachez que le désaccord que nous avons semble être dans notre définition des «visions du monde». "
En effet, votre point de vue est celui de la plupart des spécialistes de la vision du monde, c'est-à-dire qu'il y en a de «multiples». Cependant, comme je le souligne dans l'introduction de mon prochain livre dont vous avez maintenant tout sauf le dernier chapitre, appeler les cultures, les religions, les idéologies, les croyances, etc. "visions du monde" ne concorde pas vraiment avec la façon dont Définissez-le. La vision du monde est beaucoup plus profonde et fondamentale que la philosophie, les croyances, les cultures, etc. Le grand Robert Redfield de l'Université de Chicago a été le premier anthropologue social à revendiquer deux visions du monde essentielles et observables, ajoutant que la vision du monde jusqu'à ce qu'il soit absorbé principalement par le "dominant" (parfois appelé occidental). Que beaucoup de travail de comparaison soit fait par des savants comme Darcia Narvaez qui se concentrent sur les Indigènes et les Non-Indigènes, n'apportant pas de troisième ou quatrième "visions du monde" et non entre deux autres "dichotomies". est supposé – celui qui provient des pluralités de cultures et de croyances qui existent sous les deux visions du monde. Et notez que dans tous mes écrits, je souligne l'importance de la complémentarité qui est fondamentale à la «vision du monde autochtone» par opposition à la concurrence qui est fondamentale à la «vision dominante du monde». Il y a même une complémentarité potentielle entre les deux visions du monde. un certain nombre de prophéties parlent d'un partenariat éventuel.
La seule critique que je pourrais accepter de vos paroles serait d'utiliser une approche pan-indienne qui met l'accent sur les éléments communs que la plupart des cultures, nations, tribus et individus autochtones ont en contraste avec les préceptes communs partagés par Cultures «indigènes». Je dirais alors que je fais de grands efforts pour protéger l'identité culturelle et la diversité individuelles parce que c'est une «croyance» inhérente à la vision du monde autochtone (au singulier). Le seul risque que je sais qui concerne le pan-indianisme est le risque d'assimilation dans la culture dominante par la perte de l'individualité de la souveraineté tribale.
Pour plus de clarté, bien qu'il nécessite de lire toutes les dernières publications de Redfield et certains de ses termes contradictoires, il est clair de revendiquer deux visions du monde essentielles. (A propos, le mot "vision du monde" est ce que je choisis d'utiliser, mais il favorise les sensibilités européennes et non les autochtones pour qui "voir" n'est qu'une petite facette de la compréhension). Par exemple, le titre de son livre est The Primitive Worldview, de sorte que les perspectives des autres cultures, chacune avec leurs propres croyances culturelles et histoires d'origine uniques, découlent de ce qui est une grande vision du monde (The Primitive Worldview) tragiquement) avec celui qui a transformé le monde. Mais autant que j'admire Redfield, citant des hommes blancs morts n'est pas nécessaire d'offrir et de soutenir au nom de la théorie qu'il existe deux visions du monde historiquement observables et fondatrices fonctionnant aujourd'hui. Quelles autres deux visions du monde sont contrastées? Renvoyons-nous aux théories concurrentes de l'éducation ou aux protocoles de traitement médical ou aux idéologies politiques et à la «comparaison de la vision du monde»? Si nous voulons approfondir les fondements de la vision dominante mondiale (1% de l'histoire humaine) tous les systèmes de vie à un point de basculement. Est-ce que ce sont les différentes cultures et théories que nous devrions commencer à évaluer pour de nouveaux résultats ou quelque chose d'aussi manifestement plein d'orientations radicalement différentes au niveau le plus profond qui produira finalement des résultats.
Je sens que la préoccupation de romancer la «vision du monde» autochtone, ou de lui donner le statut de «peuple élu» ou d'ignorer l'importance de la complémentarité, est ce qui se cache derrière les nombreux défis lorsque je parle des deux visions du monde. Par exemple, quelques paragraphes d'autres travaux:
"Puisqu'il est évident que ces autres que les humains sont très différents de vous, de telles réflexions sur la façon dont vous repensez qui ils sont en relation avec vous ouvre la porte à ce qui est le plus étonnant sur la Nature – son sens de la complémentarité.
«Dans sa publication de 2008,« Réflexions sur les fondements philosophiques des visions du monde aborigènes », une chercheuse autochtone et une personne kombu-merri, Mary Graham écrit qu'il y a deux axiomes majeurs dans la vision du monde autochtone. L'un est que la terre est la loi et l'autre est que vous n'êtes pas seul dans le monde. Elle croit que ces axiomes offrent une vérité universelle et cite un homme de Kakadu nommé Bill Neidjie disant que le droit autochtone ne change jamais et est valable pour tous.
"Le droit autochtone est fondé sur la perception d'un niveau psychique de comportement naturel, le comportement des entités naturelles. Les peuples autochtones soutiennent que les humains ne sont pas seuls. Ils sont connectés et réalisés par le biais de relations avec un large éventail d'êtres, et il est donc primordial de maintenir et de renforcer ces relations … La terre, et comment nous la traitons, est ce qui détermine notre humanité. Parce que la terre est sacrée et doit être soignée, la relation entre les hommes et la terre devient le modèle de la société et des relations sociales (107).
"Graham souligne fortement qu'il ne s'agit pas de promouvoir un système d'expression et de style de vie idéal, en déduisant que les manifestations culturelles au-delà de cette" vérité "fondamentale sur la vie sur cette planète sont et seront toujours multiples et soumises à un éventuel équilibre des contraires. De la même manière, Hopi prophétise un jour que le frère blanc et le frère rouge unissent leurs forces, la recherche de la complémentarité entre les opposés apparents est essentielle à la vision du monde autochtone.
Écrire un livre dans lequel j'insiste sur de forts contrastes et préférences entre deux visions du monde peut sembler être une contradiction avec le principe indigène de complémentarité, mais si la vision du monde est l'eau dans laquelle nous nageons, nous ne pouvons plus se permettre de nager dans l'eau polluée. En outre, rechercher la complémentarité dans tous les contraires apparents appelle également réaliser que tous les contraires ne sont pas prêts pour une telle symbiose. Les peuples parlant quechua des montagnes andines au Pérou sont d'accord. Dans un projet de recherche décrit dans sa publication, "Le Splendide et le Sauvage: la danse des contraires dans la pensée andine autochtone", Hillary S. Webb offre une analyse complète de la signification de trois de leurs mots, yanantin, masintin et chuya ( 69-93). "Yanantin" décrit l'idée de l'unité universelle qui comprend la compréhension d'une sorte d'association de contraires. "Masintin" est "le processus actif par lequel le couple yanantin devient" jumelé "et passe ainsi d'un état d'antagonisme et de séparation à un état de complémentarité et d'interdépendance …" (74). Le mot "chuya" fait référence à une entité qui peut manquer son autre complémentaire potentiel ou qui est toujours considérée comme étant inégale d'une manière ou d'une autre. Même en ce qui concerne l'unicité du yanantin, elle a appris que les indigènes disent que tous les opposés apparents ne sont pas aptes à l'appariement. Harrison, un autre chercheur de yanantin, est d'accord: «Les locuteurs de quechua distinguent constamment les objets qui ne sont pas bien appariés ou« égaux »(149).
Quelques pensées supplémentaires de Four Arrows:
"Worldview" Réflexion: Je mets ce mot entre guillemets parce que j'emprunte à la culture et à la langue occidentales une idée qui n'est pas suffisamment précise pour décrire nos instructions originales mais qui est la plus conviviale disponible en anglais. Ce point est fait par l'un des chapitres de mon livre, Unlearning the Language of Conquest, intitulé «Sur l'idée même d'une« vision du monde »et de« regards du monde alternatifs »par Bruce Wilshire:
"La première chose à souligner est que la" vision du monde "est une idée européenne … Nous devons donc d'abord reconnaître qu'en parlant d'une vision du monde autochtone, nous avons peut-être déjà généré un compte faussé déformé, déterminé à l'avance par un parti européen prioritaire à voir et à voir (261).
D'autres complications existent avec ce terme en ce qui concerne le fait qu'une généralisation pan-indienne sur les hypothèses communes détenues par diverses nations autochtones peut diminuer l'importance de cette diversité et de l'identité tribale et de son importance. Après tout «autochtone», ce que signifie être autochtone, c'est vivre en accord avec les diverses compréhensions tirées du paysage local et de la vie qu'il contient. Néanmoins, je crois qu'il est nécessaire d'exposer et de comprendre les pièges et les options d'une vision du monde qui ne reconnaît pas l'importance d'une telle diversité. Les caractéristiques communes des nombreuses nations autochtones sont significatives et particulièrement en ce qui concerne la façon dont elles contrastent avec celles qui existent dans les diverses cultures qui opèrent dans la plupart des sociétés aujourd'hui. Il est temps d'y réfléchir et de commencer à mettre en œuvre les moyens «authentiques» de faire partie de la nature.
Enfin, une préoccupation concernant l'utilisation de la «vision du monde» que David Abram a partagée avec moi dans les communications privées est que donner le statut de «vision du monde» à la façon dont les civilisations modernes vivent dans le monde l'élève de façon inappropriée, surtout si j'appelle la vision du monde indigène. David voit la "vision du monde dominante" comme une diversion mal orientée qui a dérivé de nos relations originelles avec la Terre. J'adore son point de vue et je suis d'accord qu'il semblerait qu'il ne pourrait y avoir rien d'autre qu'une façon de comprendre le monde qui honore les réalités de la vie (comme garder l'eau propre, etc.). Comment pouvons-nous être autres que "indigènes" à la planète (petit "je")? Ma réponse est que l'impact de ce que nous faisons a malheureusement atteint le niveau d'une vision du monde. En conséquence, trop de gens ont maintenant des systèmes de croyances inconscients (visions du monde) qui ont une influence puissante dans et sur le monde, assez pour créer une extinction de masse inutile.
Du point de départ: retour à notre «Wordview» authentique pour l'éducation et la survie par quatre flèches (IAP, août 2016).
David Abram : Chers Quatre Flèches et amis pas encore rencontrés,
Avec de grandes excuses et avec la promesse de ne plus jamais le faire dans un e-mail, je pense que je devrais clarifier mon commentaire plus tôt cette semaine, ce qui semble même avoir incité Four Arrows à changer le sous-titre de son nouveau livre. Je pense qu'il devrait), et que Darcia a menacé d'aborder dans son blog Psychology Today (ce qui serait cool). Après ce que Four Arrows a envoyé pour la dernière fois dans un email, que je n'ai pas entièrement compris (de mon propre chef, pas le sien), j'ai réalisé que je ferais mieux d'essayer de m'expliquer un peu mieux. Il s'agit de quelque chose qui touche à ce que nous sommes tous engagés. Mais je ne pense pas un seul instant que mon angle est le seul angle, ou le meilleur angle sur ce sujet – pas du tout. c'est juste mon angle. Quoi qu'il en soit, je me sens penaud que j'ai même écris comme je l'ai fait, après tout je suis resté silencieux et j'ai raté la plupart des missives qui ont été envoyées à propos de cette merveilleuse conférence Et après cet e-mail, je promets de cesser et d'abandonner et de ne jamais envoyer de missive plus d'un paragraphe ou deux, promis, mais en attendant, n'hésitez pas à l'ignorer, ou mettez-le de côté pendant un moment. pour le lire à travers.
Premièrement: Quatre flèches, mon cher, je ne pense pas que vous devriez mettre des guillemets autour de votre terme «vision du monde» dans votre sous-titre. Cela rend votre titre / sous-titre plus abstrait. Et je n'ai aucun problème avec le mot worldview du tout. vous travaillez avec votre propre façon – soyez clair sur ce point et ne vous laissez pas influencer par mon léger désaccord concernant la stratégie rhétorique. Je suis content que tu fasses ce que tu fais, même si je suis à la hauteur de quelque chose de différent! Viva la différence!
Concernant ce que j'avais à dire (quand vous et moi parlions) de ce que vous appelez la vision dominante du monde étant une sorte de divergence, ou de contorsion, dans la vision du monde animiste, hum …, je ne pourrais jamais appeler ça une "fascination enfantine" comme vous le faites juste en dessous. Je voulais juste exprimer quelque chose que je crois fermement, et que j'ai écrit dans la toute dernière note de The Spell of the Sensuous. (Cette note est une sorte de clé de squelette pour l'ensemble du livre.) Comme je l'ai écrit:
"Contrairement à une tendance de longue date de la science sociale occidentale, ce travail n'a pas tenté de fournir une explication rationnelle des croyances animistes et des pratiques. Au contraire, il a présenté un compte-rendu animiste ou participatif de la rationalité. Il a suggéré que la raison civilisée n'est soutenue que par un engagement profondément animiste avec nos propres signes. Raconter l'histoire de cette manière – fournir un récit animiste de la raison, plutôt que l'inverse -, c'est impliquer que l'animisme est le terme le plus large et le plus inclusif, et que les modes d'expérience oraux et mimétiques sous-tendent toujours tous nos modes de réflexion lettrés et technologiques. Lorsque l'enracinement de la réflexion dans de tels modes d'expérience corporels et participatifs est entièrement non reconnu ou inconscient, la raison réflexive devient dysfonctionnelle, détruisant involontairement le monde corporel et sensuel qui la soutient.
– d'après le sortilège des sensuels, p. 303
Pour clarifier ce que je voulais dire dans ce passage, et aussi pourquoi je ne parlerais jamais d'écriture ou de lecture comme une fascination enfantine, je dirais que dans mon premier livre, The Spell of the Sensuous, je suis à peine humilié ou dénigrer l'alphabet. Au contraire, je soutiens que l'alphabet peut être mieux compris comme une forme de magie nouvelle et particulièrement puissante. En effet, j'ai essayé de démontrer que l'alphabétisation alphabétique est une forme intensément concentrée d'animisme, une participation synesthésique si vive qu'elle éclipse facilement tous les autres styles de participation, ou magie, dans lesquels nous, humains, nous sommes engagés. Le Sort du Sensuel n'est donc nullement engagé dans un rejet ou un rejet de l'alphabétisation; il suggère plutôt que l'alphabétisation alphabétique devrait être reconnue comme une magie particulièrement profonde. Car c'est seulement en reconnaissant son pouvoir non-entièrement rationnel et changeant du monde que nous avons une chance de brandir ce pouvoir de façon responsable, plutôt que de tomber sous son charme remarquable. (Ce n'est pas, après tout, par hasard que le mot «sortilège» a un double sens si curieux: jeter une magie puissante dans le monde, ou arranger correctement les lettres alphabétiques. culture de l'alphabet – n'a jamais perdu cette conscience de l'écriture comme une magie particulièrement puissante, une grande partie de la Kabbale, la tradition mystique juive, se préoccupe des pouvoirs numineux et indisciplinés inhérents aux lettres écrites elles-mêmes) .Si, cependant, nous prenons simplement l'alphabet pour acquis, le considérant simplement comme une technique mécanique neutre pour enregistrer l'énoncé parlé, alors nous tombons volontiers en proie à une foule d'illusions – telles que l'hypothèse qu'un discours significatif est une propriété exclusivement humaine; ou une croyance que l'esprit réfléchi est un pouvoir entièrement autonome, indépendant du corps et de la terre; ou la foi connexe que la science moderne atteindra un jour une représentation entièrement objective de "ce qui est".
Toutes ces présomptions occidentales découlent de l'extraordinaire autoréflexivité rendue possible par l'alphabet, de la capacité qu'il nous offre de converser continuellement avec nos propres signes en l'absence complète d'autres êtres expressifs, et donc de négliger et d'oublier finalement la myriade de formes non verbales d'échange par lesquelles nous sommes constamment nourris et soutenus par la terre plus qu'humaine.
Pourtant, si un tel oubli est rendu possible par l'alphabet, l'alphabet ne nécessite ni ne cause cet oubli. Le Sortilège du Sensuel lui-même, après tout, est destiné à montrer une manière très différente d'utiliser la raison alphabétique, et il y a toujours eu des écrivains qui écrivaient au service de la terre plus qu'humaine – de Goethe à Rilke, de John Muir à Jean Giono, de Willa Cather à Wendell Berry et Barbara Kingsolver. L'écriture phonétique était probablement un ingrédient nécessaire de notre éloignement du monde plus qu'humain; mais ce n'est pas une cause suffisante de notre inconscience …
La raison pour laquelle j'évoque tout cela est simplement d'indiquer que, outre le fait qu'il s'agit de deux visions du monde différentes – ce qui est, je le reconnais, une manière utile de voir les choses – il existe d'autres façons de contraster la vision dominante façons de voir et de sentir et de savoir. J'essaie toujours d'éviter la logique binaire qui me semble caractériser tant le discours dominant (la propension dichotomique à tout encadrer comme un choix entre deux choses, l'une bonne et l'autre cruelle). Je ne fais pas confiance à cette logique, et je pense que ça détruit notre monde. (Par exemple, aux États-Unis, nous considérons l'islam radical comme un mal, et nous sommes de mèche avec le Bien, alors que les islamistes radicaux se sentent parfaitement justes et nous comme intrinsèquement mauvais.) Il y a d'innombrables autres exemples. pour nicher un côté de la soi-disant dichotomie dans l'autre, pour montrer que l'un est souvent un sous-ensemble de l'autre, quoique parfois un sous-ensemble déformé – un sous-ensemble qui a oublié sa dépendance à l'ensemble plus large. C'est ce que je suis en train de faire, en montrant que la vision du monde qui s'endurcit et qui objectivait peut être reconnue comme une forme intensément concentrée d'animisme ou de magie. C'est aussi ce que je faisais quand, dégoûté par la pauvreté de notre nomenclature, j'en ai eu marre d'écrire sur la culture et la nature comme si elles étaient deux choses distinctes, ou d'écrire "nature humaine" et "nature non humaine" comme si ceux-ci pourraient encore tomber sur les deux côtés d'une division nette, et ainsi j'ai inventé ce qui était alors une nouvelle expression: "le monde plus qu'humain" – afin d'indiquer que le monde humain est toujours CONTENU dans le plus-que- monde humain, mais que le monde plus que humain dépasse toujours le monde humain. (Bien que peu d'écrivains et de penseurs qui utilisent maintenant cette expression y réfléchissent, je pense que tout cela est dû à la formulation simple "le monde plus qu'humain")
Enfin, pour donner un autre exemple de la subversion de la logique dichotomique, vers la fin de Devenir Animal, je reprends l'écriture et la culture lettrée. Mais maintenant je le fais en encadrant le contraste avec la culture orale comme une question de différentes couches de culture, qui sont aussi différentes couches de la terre qui respire:
"… Ce qui devrait être évident, maintenant, c'est ceci: La culture de la mondialisation et la culture cosmopolite du livre dépendent toutes deux, pour l'intégrité, de la convivialité d'une culture orale florissante. La culture orale et narrative – et l'intimité vernaculaire avec la terre locale qui va de pair avec une telle culture – est le terrain oublié qui soutient encore ces couches de culture plus abstraites. C'est le sol négligé mais nécessaire d'où la civilisation tire encore sa subsistance, l'humus nourricier dans lequel notre humanité reste enracinée.
Lorsque la culture orale se dégrade, l'esprit médiatisé perd ses repères, oubliant sa dette continue envers le corps et la terre qui respire. Laissé à lui-même l'esprit lettré, à la dérive dans le jeu des signes, vient à voir la nature comme un signe, ou un complexe de signes. Il oublie que la terre n'est pas avant tout un texte mystérieux à lire, mais une communauté d'êtres vivants et parlants à qui nous sommes redevables. Adepte de la représentation verbale du monde, l'intellect lettré oublie comment s'orienter au milieu de la présence du monde, comment entendre ces nombreuses voix qui ne parlent pas en mots.
De même, l'esprit informatisé, abandonné à lui-même, oublie trop facilement les choses solides de la terre. Qualifié dans la manipulation rapide des symboles, il néglige les pierres et les herbes qui ne symbolisent rien d'autre qu'eux-mêmes. Ebloui par ses propres créations virtuelles, le moi numérique oublie sa dépendance d'un monde qu'il n'a pas créé, dominant son emplacement charnel dans le monde même qui l'a créé.
Quand les histoires orales ne sont plus racontées dans les bois ou le long des rivières sinueuses – quand la terre n'est plus honorée ALOUD comme une puissance animée et expressive – alors les sens humains perdent leur accord avec le plus-que-humain terrain. De moins en moins de personnes sont capables de sentir le pouls particulier de leur place; beaucoup ne sont plus capables d'entendre, et encore moins de répondre à l'éloquence à plusieurs voix de la terre. De plus en plus aveugle, de plus en plus sourd – de plus en plus imperméable au monde sensible – l'esprit technologique dévaste progressivement la terre animée.
Aujourd'hui, notre civilisation tant vantée verse ses sous-produits dans les vents et dans les eaux. Le temps penche vers la catastrophe; les calottes glaciaires fondent; le manteau neigeux s'évapore; l'eau propre à la consommation humaine se cache dans des oasis de plus en plus petites dans le désert du réel. De plus en plus de créatures disparaissent et disparaissent de cette réalité non virtuelle, incapables de s'adapter aux changements déchirants que nous avons opérés. Des animaux massifs et des petits animaux, des sabots et des griffes, des bois et des plumes brillantes, des poissons à nageoires, des poissons à tentacules et des poissons barbelés diminuent progressivement pour devenir quelques membres avant de se dissoudre entièrement dans les rêves de fièvre.
– Devenir Animal , pp. 286-288
et encore:
"… Renouveler la culture orale n'est donc pas du tout un" retour en arrière ", mais plutôt un dépassement de temps en temps. Il ne s'agit pas de «revenir» à un mode de vie antérieur, mais de nous aligner avec toute la profondeur du présent, en élargissant la conscience au-delà du vernis brillant de nos artefacts produits en masse, laissant tomber notre attention sous les strates récemment sédimentées de la civilisation commerciale (sous les couches inertes et plastiques des jouets jetés et des bouteilles d'eau jetées) pour entrer en contact conscient avec l'humus plus sombre dans lequel notre humanité est encore enracinée. Le sol à cette profondeur est fait de danses et de chants, et la cadence étouffée des histoires parlées. En nous souvenant de nous-mêmes à cette profondeur, en puisant les nutriments dans ce sol intemporel, nous attirons de l'eau fraîche jusque dans les tiges et les feuilles du présent ouvert. Nous recréons la civilisation en puisant dans les sources primordiales de la culture, reconstituant la pratique de l'émerveillement qui se trouve au cœur de toute culture. "
– Devenir Animal p. 292.
D'accord. Nuf a dit. Je pense que nous avons besoin de mille et une stratégies, et je suis très heureux que Four Arrows poursuive sa propre approche avec tant de cœur …
dans la wildness et merveille ombragée,
David
Quatre flèches : David et moi avons discuté et je pense que je comprends mieux que son souci du binaire de "seulement deux visions du monde" n'est pas qu'il viole l'accent indigène sur le manque de complémentarité entre les contraires apparents mais plutôt que ce que j'appelle le La «vision du monde dominante» ne devrait pas être méritée avec quelque chose d'égal à égal avec la seule vision du monde rationnelle, la vision autochtone. En fait, j'adore sa pensée et je pense que ce serait une tentative brillante de montrer que ce que j'appelle la vision du monde dominante n'est qu'un écart pathologique par rapport à la vision autochtone. Peut-être, comme le suggère David, (selon moi) une sorte de fascination puérile avec la magie des symboles écrits et un rétrécissement de perspective qui a eu des répercussions tragiques. J'espère que David et d'autres poursuivent cette théorie. Je le vois comme le visionnaire pour le faire.
Pour moi, éducateur et théoricien critique, je crois que ce que suggère la réalité dominante, c'est qu'une nouvelle vision du monde a émergé qui fondait son nouveau langage nominatif et l'écriture qui en découlait naturellement pas sur le paysage et le flux animiste de la vie observée , mais sur des catégories à l'appui de la hiérarchie et des systèmes anthropocentriques. Peut-être la philosophie commune entre la grande variété de cultures sous la vision dominante qui diffère radicalement de la «vision du monde» en commun avec la grande variété de cultures indigènes est un sous-ensemble à peine mentionné, mais elle est assez forte pour détruire tous les systèmes de vie. les gens qui le soutiennent inconsciemment le font avec une perspective générale sur le monde que je veux montrer est fou mais curable en revenant à la vision du monde originale qu'il a laissée il y a environ 10 000 ans. Je pense que nous avons besoin du travail que David fait pour visionner et nous concentrer positivement seulement sur le retour à la magie de ce que nous avons vécu pour 99% de l'histoire humaine. En attendant, ma petite contribution consiste à amener les gens à se rendre compte métacognitif que tout ce que nous appelons ce qui leur permet de se séparer de la Nature et de sa magie est problématique et que les instructions originales sont devant eux, certaines immédiatement utilisables. J'espère que notre conférence suivra les deux voies (et je pense que ce sera le cas).
Les références
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