Si nous considérons notre «self-ness» comme un écran de télévision et notre conscience de soi comme la chaîne que nous regardons, nous pouvons avoir une bonne idée du niveau de soi – et de soi – dans lequel nous sommes branchés. La plupart d'entre nous regardent le câble de base, ne recevant que quelques stations. Lorsque nous regardons plus profondément à l'intérieur, nous trouvons les canaux premium et, reconnaissant ici la confluence de notre voyage commun, nous rassemblons une plus grande perspective sociale, de tolérance et de compassion.
Aller de l'avant avec notre métaphore, si nous regardons Channel 1, alors nous voyons les choses à leur base. Nous regardons une autre personne et nous voyons l'homme, la femme, l'enfant, le noir, le blanc et ainsi de suite. Nous regardons et "recevons" seulement l'objet matériel.
Si nous passons à Channel 2, un niveau plus profond, nous regardons l'aspect psychosocial et nous commençons à voir, entre autres choses, les attitudes et les rôles sociaux. Ici, nous trouvons la colère, la jalousie, la rage, la joie, l'amour, la névrose, la psychose, les mères, les pères, les commerçants, les médecins, les femmes de chambre, les enseignants et ainsi de suite.
La plupart d'entre nous se contentent de regarder Channel 2. Nous recevons des personnes sous forme physique, matérielle et sociale. Ceci, dans notre modèle très simplifié, est un câble de base. Il n'y a pas de honte, d'erreur de direction ou de mal à cela, car c'est la chaîne et la trame de notre vie quotidienne et ce à quoi nous sommes généralement habitués.
En regardant uniquement le canal 1 ou le canal 2, nous fonctionnons à un niveau social très basique qui engendre des phénomènes comme le racisme, le classisme et le sexisme, ainsi que la dissonance sociale et psychosociale. Nous partons d'un lieu de discorde, de repousser "ce-qui-n'est-pas-Moi". Nous vivons, en fait, sous l'emprise de l'Ombre, plutôt que de l'intégrer.
Devrions-nous choisir d'aller au-delà de cela et voir un niveau plus profond – Channel 3 dans notre construction – nous commençons à accéder aux chaînes premium; nous opérons ici au niveau de l'archétype et du mythos. Nous activons les constructions de l'inconscient collectif, de la mémoire raciale et du mythe, et les appliquons à l'autre, en effaçant les différences et en reconnaissant les points communs de l'existence parallèle et de la manifestation.
Nous commençons à voir – pour utiliser une formulation – le chef comme Leo ou le gaufrier comme Poissons, et, de ce point de vue, reconnaître qu'il n'y a réellement que douze d'entre nous existant dans diverses permutations. En utilisant d'autres formulations, nous pouvons voir le Sisyphe dans l'obsessionnel-compulsif ou l'Icare dans l'overachiever, les tendances de personnalité des trois gunas ou l'immobilité développementale dans l'un des sept bandas de chakra.
À ce niveau de connexion, plutôt que d'opérer à partir d'un lieu de discorde, nous commençons à trouver l'accord; nous commençons à reconnaître la nature parallèle de notre existence commune. Nous sommes passés de voir la différence – ce qui n'est pas moi – à voir des similitudes.
Même les plus avancés intellectuellement et spirituellement ont tendance à rester ici. Bien que nous puissions rechercher et planer autour des niveaux plus profonds de connexion, ceux-ci sont très difficiles à retenir dans la vie de tous les jours ou comme plus qu'un simple concept ésotérique. Rester en contact avec ces niveaux plus profonds est typiquement le ken des Yogis réalisés, des Maîtres Zen actualisés et des Maîtres Ascensionnés. Il est difficile de rester fixé sur les yeux de Dieu ou de se reposer dans la Conscience Universelle quand les yeux que vous regardez sont ceux de l'employé de caisse du Piggly Wiggly qui discute avec vous de la validité de votre coupon ou de l'adolescent qui vient vous arrivez à un feu rouge.
Peu importe, le niveau suivant nous amène à une place derrière toutes ces structures de personnalité – le niveau de l'âme. Nous regardons un autre (ou plus exactement un autre) et disons: «Êtes-vous là? Je suis là…"; nous commençons à reconnaître la personne derrière le personnage.
L'âme dont nous parlons ici est le Soi différencié. C'est ce niveau de Source ou Soi qui peut encore être identifié comme "Moi" ou "Moi". Quand nous arrivons à un endroit où nous pouvons reconnaître ce Soi différencié – ou, selon les mots de Paramahansa Yogananda, le «Divin Ego» – chez une autre personne, nous nous rapprochons de la conscience authentique, où cette conscience est typiquement caractérisée comme la Conscience Christique ou la Conscience de Krishna. Pour l'athée ou l'agnostique, cela serait probablement caractérisé comme un état de conscience sociale profondément altruiste.
Le niveau suivant nous conduit à un endroit où nous pouvons expérimenter directement la Conscience – où la Conscience est "Se Regarder, Se Regarder". A ce niveau, il n'y a pas de différenciation entre soi et l'autre, ou Soi et Autre. Toutes les étiquettes, les éléments psychosociaux, les constructions archétypales et mythiques, et les sensibilités autour de la «personnalité» individuelle sont tombées pour révéler l'Essence. Encore une fois, pour l'athée, ce serait une expérience d'amour pur et une connexion complètement équilibrée et mélangée avec une autre personne.
Enfin, tout cela disparaît et la Conscience n'est que "elle-même en elle-même". Cela parle de la notion d'Unité Universelle – Dieu dans la tradition judéo-chrétienne, Déesse dans les traditions païennes, Allah dans les traditions islamiques et soufies, Réalisation de Dieu dans les enseignements de la sagesse yogique, Conception intelligente dans la tradition scientifique néo-spirituelle et / ou samadhi dans la tradition bouddhiste. De là, nous voyons la Source ou l'Essence dans tous les êtres et toutes les choses parce que nous avons fini par reconnaître que tout est une manifestation de Dieu ou de la Divinité ou de l'Unité Universelle ou du Grand Plan ou quoi que ce soit.
Comment ce petit exercice de compréhension des plans de réalité est-il important pour nous dans la pratique, c'est la reconnaissance que plus nous pénétrons profondément, plus nous pouvons être équilibrés et compatissants dans notre réception et notre expérience du monde qui nous entoure. le plein nous sommes connectés avec nous-mêmes, plus nous pouvons être complètement connectés avec notre monde.
Le "comment …"? En méditant, en méditant, en méditant … Se souvenir que la méditation n'est pas un exercice ésotérique réservé aux néo-hippies à tête de granola qui aiment les arbres (oui, comme moi), mais plutôt de trouver un lieu de calme et de centre en soi. Asseyez-vous, calmez votre esprit, suivez votre souffle et laissez couler vos pensées … vous serez étonné de ce que vous trouverez.
© 2009 Michael J. Formica, Tous droits réservés
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