Dracula sur le divan: la psychiatrie des vampires

"Quand d'autres petites filles voulaient devenir ballerines, je voulais en quelque sorte être un vampire."

– citation attribuée à Angelina Jolie

Avec Psych Unseen couvrant les zombies le mois dernier et l'Halloween approche à grands pas, il semble approprié que le post de ce mois soit consacré aux vampires.

Nous savons tous quelque chose sur les vampires. Les légendes populaires et les contes mythologiques sur les êtres qui se nourrissent de leur sang ont été racontés pendant des millénaires à travers une myriade de cultures. Au cours des derniers siècles, les mythes vampiriques modernes émergeant d'Europe ont peint les vampires comme ceux qui sont ressuscités des morts pour se nourrir de sang humain la nuit, dormant dans des cercueils le jour pour éviter les effets périlleux du soleil. Le roman gothique de Bram Stoker, Dracula , nous a donné le comte désormais emblématique qui a servi d'archétype pour l'omniprésence des vampires dans la culture moderne, évoluant vers de nouveaux personnages tels que Buffy contre les vampires, Interview avec le vampire, la saga Twilight , True Blood, The Strain, The Vampire Diaries, et même Sesame Street.

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Dans ce contexte fictif, les psychiatres et autres professionnels de la santé mentale ont trouvé irrésistible d'interpréter la signification symbolique du mythe vampire. On a souvent dit que les contes de vampires sont probablement nés de la peur de la mort, comme au Moyen Âge, quand les personnes infectées par la peste risquaient d'être enterrées prématurément. ¹ Avec des histoires de vampires modernes dégoulinant à parts égales de sang et de sexualité, les psychanalystes ont eu une journée sur le terrain au fil des ans, sautant sur l'occasion d'invoquer la théorie freudienne pour expliquer leur appel:

"Le mythe peut être compris à différents niveaux de développement psychosexuel: en termes œdipiens, par exemple, le vampire est considéré comme un ravisseur de femmes, tuant et asservissant tous les hommes qui croisent son chemin … La signification et la persistance universelle du mythe suggère profond racines dans l'évolution de notre psyché. Il suggère le désir omniprésent de conquérir le secret de la vie tout en contenant les éléments de son renouvellement. Il représente le terrible désir de survie, détruisant les autres pour maintenir sa propre existence … Le vampirisme, en tant que péché mortel, est contenu dans l'image qui vient le plus souvent à l'esprit, la nature perverse de l'acte vampirique, dans lequel la morsure et la succion du sang produit une sensation orgasmique qui supplante le coït. " ²

"… la popularité de la figure de vampire témoigne d'un rôle pour la notion de Freud d'un masochisme primaire inhérent. Cette impulsion érotique est de nature primitive et semble non-œdipienne. Les dramatisations de vampires sont un endroit idéal pour jouer sur ces tensions refoulées. » ³

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"Le vampirisme est défini comme le fait de tirer du sang d'un objet (habituellement un objet d'amour) et de recevoir l'excitation et le plaisir sexuel qui en résulte … Les symptômes spécifiques du vampirisme ont leur base dynamique non seulement dans les conflits non résolus au niveau sadique oral. à d'autres niveaux du développement libidinal aussi … Les vœux œdipiens, la peur de la castration et les vœux hostiles agressifs sont des exemples de ces nombreux conflits non résolus qui peuvent être symbolisés dans l'esprit des patients par le sang ^4.

Si ces interprétations semblent incohérentes (sont des contes de vampire Oedipal, ou pas?) Et débordées de jargon psychanalytique, le créateur de True Blood , Alan Ball, a résumé la pertinence freudienne et l'attrait populaire des vampires beaucoup plus simplement dans un article de Rolling Stone. "Pour moi, les vampires sont du sexe." ⁵

Au-delà du mythe et du symbolisme, certains ont théorisé que les légendes de vampires peuvent avoir représenté des cas de personnes atteintes de maladies médicales réelles. La théorie la plus populaire a été avancée par un chimiste nommé David Dolphin qui théorise que les vampires historiques pourraient souffrir de porphyrie, une constellation de maladies qui affectent la capacité de synthétiser une molécule de fer appelée hème qui transporte l'oxygène dans le sang. En 1985, Dolphin a présenté son cas à une réunion de l'Association américaine pour l'avancement des sciences, riche en journalistes, de telle sorte que sa théorie a été largement diffusée dans les médias à l'époque (voir par exemple cet article du New York Times ).

L'hypothèse de Dolphin met en évidence une forme particulièrement sévère de la maladie appelée porphyrie érythropoïétique congénitale caractérisée par une défiguration de la peau provoquant le «nez et les doigts tombent» et les dents «jaillissent» de manière menaçante et animale. Selon lui, l'aggravation de l'état de la peau par l'exposition au soleil aurait pu amener les malades à «ne s'aventurer que la nuit, comme le faisaient les loups-garous et les vampires». Dolphin prétendait également que les porphyrines avaient besoin de sang. Il a même tenté de se soigner lui-même et a «cherché instinctivement hème en mordant des victimes humaines et en buvant une grande quantité de sang». Il est même allé jusqu'à dire que les victimes «avaient peut-être peur de l'ail» produit chimique qui exacerbe les symptômes de porphyries. "

En dépit de l'allure de cette théorie et de sa provocation suggérant que les mythes vampiriques peuvent avoir été fondés sur la vérité médicale, les affirmations de Dolphin n'ont jamais été publiées dans la littérature scientifique révisée par des pairs où elles ont été largement démenties. Par exemple, un article de Mary Winkler et Karl Anderson publié en Perspectives en biologie et en médecine en 1990 note qu'en réalité, la porphyrie n'est pas associée à une envie de sang, n'est pas aggravée par l'ail, ne peut être traité par l'ingestion de sang. ⁷ Les auteurs, financés par la Fondation américaine Porphyria, ont souligné que «le sensationnalisme et la superstition plutôt que la science» ont été responsables de l'association de la porphyrie avec les vampires. Alors que la communauté de la porphyrie a pour la plupart eu hâte de dissiper un tel lien, des articles faisant état des revendications de Dolphin continuent d'apparaître dans les médias jusqu'à nos jours. Sur une note connexe, une autre variante de la maladie appelée porphyrie varie de porteporte comme une explication médicale de «la folie du roi George III», mais cela a également été réfutée dans la littérature scientifique comme «invraisemblable».

Des cas extraordinaires de sang-sucer dans le contexte de la violence sexuelle et du meurtre ont amené les psychiatres et les cliniciens à considérer invariablement les comportements de type vampire comme représentant la psychopathologie et la déviance, le terme «vampirisme clinique» apparaissant dans les années 1980 et 1990 . En 1984, Herschel Prins, un travailleur social, interrogea «soit des psychiatres médico-légaux ou des psychiatres ayant un intérêt particulier pour la déviance grave» et conclut que le vampirisme était une condition clinique associée aux «troubles schizophréniformes, hystérie, trouble psychopathique grave et retard mental. »Il propose quatre catégories de vampirisme, dont le« vampirisme complet »caractérisé par« l'ingestion de sang, l'activité nécrophile et le nécro-sadisme ». Une décennie plus tard, Philip Jaffe et Frank DiCataldo font écho à ce sentiment, notant que« le vampirisme clinique ] une maladie rare décrite dans la littérature médico-légale qui couvre certains des comportements les plus choquants de l'humanité [y compris] la nécrophilie, le sadisme, le cannibalisme et la fascination pour le sang ^9.

Plus récemment, une vision un peu plus charitable du vampirisme a émergé dans la littérature psychiatrique, avec le terme «syndrome de Renfield» inventé par le psychologue Richard Noll dans son livre de 1992, Vampires, loups-garous et démons: les rapports du vingtième siècle dans la littérature psychiatrique . Dans Dracula de Bram Stoker, le personnage RM Renfield est hospitalisé dans un asile d'aliénés et sous contrôle télépathique, sert le tristement célèbre Comte. Bien qu'il ne soit pas un vampire lui-même, Renfield consume les insectes et les rats sur la conviction que leur sang lui fournira la force vitale et l'immortalité potentielle. En conséquence, Noll a suggéré que le syndrome de Renfield est caractérisé par une «compulsion de sang» qui «a presque toujours une composante sexuelle forte», le sang prenant «une signification presque mystique en tant que symbole sexualisé de la vie ou du pouvoir». Noll a affirmé que ceux qui ont le syndrome de Renfield commencent généralement à boire leur propre sang (auto-vampirisme) à un âge précoce, puis progressent à boire le sang des animaux (zoophagia) et enfin celui des êtres humains vivants (vampirisme).

Bien que le «vampirisme clinique» et le «syndrome de Renfield» soient souvent synonymes, l'utilisation du nom de Renfield semble avoir dissocié le vampirisme des associations plus anciennes avec le meurtre et invoquer plutôt une image de victime plus sympathique que d'agresseur violent ( Dracula , Renfield finalement trahit le comte et est tué par lui plutôt que d'être transformé en vampire). Dans leur article, «Le syndrome de Renfield: une maladie psychiatrique tirée de Dracula de Bram Stoker», Régis Olry et Duane Haines ont noté que:

"La popularisation contemporaine des types de comportement illustrés par Renfield, tels que les programmes / films représentant des vampires ou des loups-garous, peut en fait servir un objectif scientifique positif. Bien qu'ils n'atteignent pas la racine de l'état clinique, et n'offrent que rarement ou jamais un «traitement», l'observateur éprouve une vive impression (et avec un peu de chance d'un certain degré de compréhension) du tourment personnel et social que conditions de types similaires expérience réelle. Renfield se sentirait probablement un peu justifié. " ¹¹

Dans la même veine, la littérature médicale récente inclut maintenant quelques articles sur les «cultes vampires adolescents», avec des avertissements aux cliniciens sur les dangers de tels groupes pour les jeunes à risque. Un article de Thomas Miller et ses collègues de 1999 était d'avis que:

"L'intérêt contemporain pour les sectes qui se concentrent sur le" vampirisme "a émergé de plusieurs jeux et mythes ainsi que de la technologie informatique et des jeux basés sur l'ordinateur qui sont des extensions de jeux comme" Donjons et Dragons "des deux dernières décennies … Au cœur de l'activité cultuelle des vampires se trouvent une série de jeux et de rituels qui incluent la saignée, le sacrifice, le sexe en groupe et la drogue … Dans les «droits de passage» pour le culte des vampires, boire du sang devient un pont unique vers l'acceptation . Pour certains, les activités de lâcher de sang et les activités sexuellement perverses sont l'expérience sexuelle ultime. C'est un moyen de communication intime avec une autre personne, qui a manqué dans leurs expériences de famille et de pairs. » ¹²

Un article connexe de Megan White et Hatim Omar publié en 2010 a également suggéré:

"Émergeant comme une émanation du mouvement gothique des années 1980, la sous-culture contemporaine des Vampires comprend des individus qui prétendent être de" vrais vampires ". Ces individus peuvent adopter un comportement semblable à celui des vampires, y compris la nuit, dormir dans des cercueils. L'image du vampire a changé à travers l'histoire depuis le monstrueux vampire mort-vivant de Dracula de Bram Stoker jusqu'au vampire séduisant, romantique et plein de compassion vu dans l'interview d'Anne Rice avec le vampire et dans Stephanie Meyer Série Twilight. En tant que tel, plus d'individus sont attirés par le vampirisme, perpétuant ainsi l'émergence des cultes de vampires. " ¹³

L'accent mis ici sur les effets néfastes des sectes, avec le retrait de l'adolescent affecté de son groupe de pairs vampire conseillé comme intervention, est curieux étant donné que White et Omar incluent dans leur article une étude de cas d'un adolescent de 15 ans qui prétendait Remarquant la divergence, les auteurs ont suggéré que l'auto-vampirisme pourrait être «un comportement émergent et une stratégie d'adaptation acceptable pour la communauté adolescente moderne». " ¹³

En fait, la soi-disant "communauté de vampires" n'est en aucun cas limitée aux adolescents et bien qu'elle reste une sous-culture peu connue, plusieurs articles (voir ici et ici) sont apparus dans la presse populaire cette semaine sur "de vrais vampires" Contrairement aux affirmations qui lient les vampires aux jeux de rôle et de cosplay, les «vrais vampires» se distinguent nettement des «vampires du style de vie», bien qu'il puisse y avoir chevauchement . Alors que ces derniers choisissent de vivre selon des thèmes vampires iconiques en habillant la pièce, en arborant des crocs et en dormant dans des cercueils, les «vrais vampires» se définissent comme «besoin de consommer du sang ou de se nourrir de l'énergie subtile de d'autres personnes afin de maintenir leur santé physique, mentale ou spirituelle »et de voir cela comme une identité personnelle non choisie, d'une manière similaire à l'orientation sexuelle. ¹⁵ Une définition plus détaillée d'un «vrai vampire» a été définie par l'Atlanta Vampire Alliance, l'une des plus grandes communautés de vampires organisées dans le pays:

"Un vampire est essentiellement un conducteur d'énergie ou un buveur de sang qui peut afficher différents niveaux de capacité psychique. Alors que la causalité, l'interprétation, et parfois même l'orthographe "correcte" du vampirisme sont discutées, les vampires sont généralement des individus qui ne peuvent pas maintenir leur propre bien-être physique, mental ou spirituel sans le sang ou l'énergie vitale sources; souvent humain. Sans nourriture, le vampire deviendra léthargique, maladif, déprimé, et passera souvent par la souffrance physique ou l'inconfort. Les vampires affichent souvent des signes d'empathie, ressentent des émotions, perçoivent des auras et sont généralement psychiquement conscients du monde qui les entoure. Dans une certaine mesure, les spécificités du vampirisme se manifestent différemment sur une base individuelle et ces nuances isolent parfois la confusion dans la définition de la gamme vampirique des capacités et de l'expérience.

L'Atlanta Vampire Alliance fait partie de la "maison des vampires" et fait partie du groupe d'éducation et de défense des droits, avec une communauté importante et une présence en ligne. En outre, le co-fondateur du groupe, un homme qui porte le pseudonyme "Merticus" au sein de la communauté vampirique, a dirigé l'étude de recherche sur le vampirisme et l'énergie (VEWRS) et l'étude de recherche sur le vampirisme et l'énergie AVEWRS), menée sous les auspices de Suscitatio Enterprises, une société à responsabilité limitée dédiée à la recherche sur le phénomène des «vrais vampires». VEWRS / AVEWRS impliquait une enquête en deux parties sur les «vrais vampires» avec près de 1000 questions (voir ici les questions d'enquête VEWRS et AVEWRS) et 950 répondants du monde entier. ¹⁷

Bien que les données d'enquête autodéclarées aient leurs limites, VEWRS / AVEWRS fournit une vue introspective unique sur le genre de personnes qui s'auto-identifient comme de «vrais vampires». Par exemple, la plupart des «vrais vampires» sont adultes, caucasiens (72%), hétérosexuels. (55%), et ont un QI autodéclaré bien supérieur à la moyenne. Contrairement à la littérature médicale sur le vampirisme clinique, les «vrais vampires» sont principalement des femmes (63%) plutôt que des hommes (35%), seulement 35% s'identifient comme «Goth» et seulement 24% appartiennent à un groupe de vampires organisé comme «Alors que 52% des« vrais vampires »identifiés comme« sanguinariens »boivent réellement du sang, 68% s'identifient comme des« vampires psychiques »qui prétendent prendre l'énergie psychique des autres , soit par des moyens tactiles ou non physiques, et 40% identifiés comme les deux, connus dans la communauté vampire comme «hybrides».

Puisque les «vrais vampires» ne considèrent pas leur identité comme un choix de mode de vie, beaucoup sont curieux de savoir si les tests médicaux pourraient aider à révéler une cause de leurs «symptômes» .19 En conséquence, les enquêtes VEWRS / AVEWRS incluaient plusieurs questions sur l'autodéclaration. troubles médicaux et psychiatriques. Pour les conditions médicales, l'anémie (17%) et le syndrome de fatigue chronique (20%) ont été rapportés par des minorités importantes. Pour les troubles psychiatriques, 31% ont déclaré une dépression majeure, 16% ont rapporté un trouble bipolaire et 16% ont rapporté un trouble panique. Toutefois, la vaste majorité n'avait jamais consulté de psychiatre et n'avait déclaré aucune dépendance à la drogue ou à l'alcool, aucun antécédent d'abus sexuel et aucun antécédent de condamnation pour un crime violent. ^18,20

Bref, sur la base de VEWRS / AVEWRS, les «vrais vampires» semblent être à peu près comme nous tous. Sauf, bien sûr, qu'ils se croient eux-mêmes des vampires. De la même manière, 86% se définissent comme «travailleurs de l'énergie», un terme assez vague décrivant «toute pratique de manipulation, de culture ou de perception d'énergie, indépendamment de la théorie personnelle de la nature, de l'origine ou de la signification spirituelle de l'énergie». 79% des répondants ont affirmé croire que leurs esprits existaient dans une vie antérieure; et 72% croyaient que leurs sens étaient plus aigus que la moyenne des personnes. ¹⁸

En termes psychiatriques, endosser de telles croyances suggère que les «vrais vampires» et les «travailleurs de l'énergie» pourraient évaluer les mesures psychologiques de la «pensée magique» ou de la «schizotypie», mais encore une fois, les Américains qui croient en la divination , les anges ou le pouvoir de la prière. Ce que VEWRS / AVEWRS suggère donc vraiment, c'est que la psychiatrie et la psychologie pourraient être moins utiles comme cadres pour comprendre les «vrais vampires» que l'anthropologie et la sociologie. Justement, le Dr. Joseph Laycock, professeur adjoint à l'Université d'État du Texas qui étudie les nouveaux mouvements religieux et auteur de Vampires Today: La Vérité sur le Vampirisme Moderne , a réalisé une étude ethnographique de l'Atlanta Vampire Alliance en 2007 et conclu que le «Vampirisme réel» est mieux considéré comme une identité plutôt que comme une institution sociale ou religieuse, comme on le suggère souvent. ¹⁵ En effet, c'est exactement ainsi que la plupart des «vrais vampires» se voient.

De la même manière, le Dr DJ Williams, professeur assistant de travail social à l'Université d'État de l'Idaho qui se spécialise dans les «loisirs déviants et la diversité sexuelle», soutient que les «vrais vampires» sont généralement considérés comme déviants, voire délirants. Williams est semblable à ceux qui ont des identités sexuelles divergentes ou ceux qui se livrent à la servitude-discipline / domination-soumission / sadomasochisme (BDSM), Williams note que ceux qui s'identifient comme de «vrais vampires» risquent un stigmate considérable et la marginalisation. Dans un article largement diffusé par la presse populaire de cette année, Williams, avec son co-auteur Emily Prior qui étudie les subcultures déviantes et marginalisées et sert de directeur exécutif du Centre for Sexuality Positive, a souligné que les «vrais vampires» ont souvent peur "Sortir du cercueil". ²³ Ils proposent la recommandation suivante aux cliniciens:

«Il est important d'aider les professionnels, comme les travailleurs sociaux, à se rappeler que les personnes ayant une identité de vampire ne sont que cela, qu'elles ont des problèmes communs comme ceux qui ont des identités traditionnelles … et craignent que les cliniciens les considèrent comme psychopathologiques d'une certaine manière (c'est-à-dire, délirant, immature, instable), peut-être méchant, et pas compétent pour effectuer dans des rôles sociaux typiques, tels que la parentalité. Ces craintes, bien sûr, reflètent les discours sociaux normalisateurs communs qui ont façonné les perceptions et les interprétations des vampires du mythe et de la culture populaire, ainsi que les perceptions et interprétations de ceux qui croient en ces histoires … Les vrais vampires semblent être des êtres humains ordinaires avec des problèmes humains communs et quotidiens, comme tenter de réussir dans les relations et les carrières, gérer le stress, faire face aux tâches de la vie quotidienne, et les ajustements aux transitions, pour n'en nommer que quelques-uns. … les travailleurs sociaux et les professionnels aidants devraient en apprendre davantage sur les identités et les communautés alternatives, écouter et apprendre des clients, s'efforcer de prendre conscience de nos propres préjugés et stéréotypes potentiels et interroger et remettre en question les discours sociaux communs qui pathologisent et diabolisent. Ce faisant, les travailleurs sociaux peuvent établir la confiance avec les clients qui ont des identités et des systèmes de croyance différents, fournir des services à une clientèle plus diversifiée et établir des alliances solides qui contribuent à un service efficace.

Psychologue Dr. Jolene Oppawsky a décrit un cas dans lequel elle a traité un homme âgé de 36 ans qui s'auto-identifie comme un vampire et a rapporté le partage du sang entre cinq autres hommes adultes qui se considéraient aussi comme des vampires. ²⁴ Après être devenu fiancé à une femme, l'homme est entré en psychothérapie très motivé pour arrêter ce comportement. Après être passé à l'auto-vampirisme, il a ensuite cessé de boire du sang après deux mois de thérapie cognitivo-comportementale. La conscience et la compétence culturelle du thérapeute concernant les «vrais vampires» se sont révélées essentielles au succès du traitement.

Le site Web de Suscitatio LLC comprend des informations et des spéculations sur la baisse de la participation en ligne dans la communauté vampire. ²⁵ Bien que cela ne reflète pas nécessairement une baisse du nombre réel de ceux qui se décrivent comme des vampires, cela soulève la possibilité que de «vrais vampires» puissent s'avérer être une sorte de mode. Pourtant, pour ce qui est de la recherche d'un traitement spécifique contre le vampirisme, seulement 8% des répondants VEWRS / AVEWRS ont déclaré qu'ils «mettraient définitivement fin à leur état vampirique et vivraient plutôt une vie normale-vampirique» si on leur en donnait la possibilité. ¹⁸

En dernière analyse, la psychiatrie des vampires fournit un exemple illustratif de la tension dynamique entre la pathologie et la stigmatisation associée au diagnostic d'une part et l'autonomisation et l'acceptation associées à l'identité d'autre part (voir mon précédent article sur le diagnostic, la stigmatisation, et euphémismes). Tout au long de l'histoire, l'archétype vampire de la mythologie a évolué et a été diversement utilisé pour décrire un comportement anormal, une maladie médicale et une expérience personnelle. À l'avenir, l'utilisation du terme «vampire» continuera sans doute à évoluer avec le temps, mais restera liée à des significations culturelles plus anciennes, tout comme elle l'a été avec des mots comme «queer» ou «déviant».

Pour les «vrais vampires» eux-mêmes, certains sont intéressés à trouver une explication scientifique ou médicale pour valider ce qu'ils ressentent et peu d'entre eux semblent demander une explication psychiatrique. Mais alors que la psychiatrie, en tant que branche de la médecine, tend à voir le comportement à travers la pathologie, on a fait valoir que cette focalisation rétrécie est un développement relativement récent entraînant une perte de sens pour la discipline et une occasion manquée de comprendre Vraiment, la prémisse de Psych Unseen est qu'une portée plus large de la psychiatrie peut être utile pour comprendre un spectre plus diversifié de comportements humains qui peuvent ou non représenter la psychopathologie. En ce sens, les vampires peuvent être un parfait exemple de la «psychiatrie de la vie quotidienne».

L'auteur tient à remercier Merticus pour son soutien généreux en fournissant une partie de l'information et des ressources sur les «vrais vampires» utilisés dans la préparation de ce blogpost.

Dr. Joe Pierre et Psych Unseen peuvent être suivis sur Twitter à https://twitter.com/psychunseen. Pour voir quelques-unes de mes fictions, cliquez ici pour lire l'histoire courte "Thermidor", publiée dans Westwind plus tôt cette année.

Les références

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