Du regret au chagrin à la guérison

Étant donné un choix entre le chagrin et rien, je choisirais le chagrin.
~ William Faulkner

J'ai critiqué le regret et refusé de le glorifier comme une noble émotion. Je pense que ce regret après les transgressions (remords) a évolué comme une protection contre la vengeance; il maintient les individus en conformité avec les normes du groupe. D'un autre côté, le fait de regretter les décisions prises en raison de l'incertitude n'est rien d'autre qu'une lutte narcissique avec ses propres préférences labiles (voir le discours de Kathryn Schulz sur le TED et mon commentaire).

Quant au remords, on peut se demander s'il est aussi narcissique ou machiavélique si sa fonction première est de se protéger contre la punition. Dans une certaine mesure cela fonctionne. Les auteurs de crimes qui parviennent à signaler un remords sincère peuvent, en moyenne, s'attendre à des peines plus faibles. De même, dans la vie sociale ordinaire, un message sincère de regret ouvre la voie au pardon et à la reprise de relations mutuellement bénéfiques. Donc, à cet égard, ma thèse à "Oubliez Regret" est trop radicale.

Il peut sembler que l'abandon total du regret nous transformerait au mieux en stoïciens et au pire en psychopathes. Je pense qu'une telle conclusion serait erronée. Se débarrasser du regret ne nécessite pas d'engourdissement émotionnel. J'ai reçu un courriel d'un lecteur qui a servi au Vietnam et qui a peut-être tué des gens pendant son tour de service. Tuer des gens au combat, ou pire, des civils en temps de guerre, est une expérience horrifiante pour la grande majorité des soldats. En effet, ce n'est pas tellement le danger actuel d'être tué, mais la perspective d'avoir à tuer d'autres personnes ou même de l'avoir fait qui est le facteur qui contribue le plus au syndrome de stress post-traumatique. Seul un petit pourcentage de vrais psychopathes ne se soucie pas ou même n'aime pas tuer (Grossman, 2009). Je suis préoccupé par le cas de la majorité. Ces soldats devraient-ils ressentir du regret? Du point de vue normatif ordinaire, la réponse est oui. Bien qu'ils fissent leur devoir, étroitement défini, ils ont violé la valeur sacrée supérieure de ne pas tuer. Par conséquent, leur souffrance leur sert bien.

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Je ne partage pas ce point de vue. Si le regret est un signal à l'endogroupe de ne pas chercher la vengeance, le regret d'un soldat n'a pas beaucoup de sens. Qu'est-ce qui autorise l'endogroupe à pardonner? Un soldat devrait-il regretter l'acte pour expier l'exogroupe? Cela semble possible en principe, mais il est faible sur le plan sociologique, en particulier pendant les conflits intergroupes armés. Si le regret est la mauvaise émotion dans ce contexte, quelle est la bonne? Je pense que la réponse est «chagrin». Le chagrin est très différent du regret. Le chagrin ne blâme pas le moi. Il ne blâme personne. Pourtant, c'est une émotion très puissante. Nous pleurons après la mort d'un être cher. Comme dans le cas du regret, il y a une composante sociale, mais constructive. L'endogroupe est appelé à soutenir et soutenir le plaignant, et non à menacer de punition ou d'exclusion. Le chagrin, aussi intense que cela puisse être, a un cours du temps; c'est auto-limitant. Avec le temps, le chagrin se dissipe. La psyché est autorisée à guérir. Ce n'est pas le cas avec regret. Le regret repose sur l'idée que l'on aurait pu agir différemment, que l'on aurait pu éviter le désastre. Cette idée, si on la croit, semblera toujours être valide; sa force ne diminue pas avec le temps. La personne encline au regret risque de réactiver périodiquement sa propre misère. En revanche, le grievant finira par surmonter. Avec le chagrin, l'espoir est construit; avec regret, ce n'est pas le cas. Les vétérans ont besoin de notre compassion, pas de notre pardon. Ayons la sagesse de le leur donner.

Grossman, D. (2009). En tuant: Le coût psychologique de l'apprentissage de tuer dans la guerre et la société . New York: Little, Brown et Compagnie.

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