Engagements fondamentaux de non-violence

Engagement, capacité et communauté.

Au milieu des années 90, je suis partie en voyage de randonnée avec un ami, ce qui est devenu un cauchemar relationnel. En réverbérant du conflit intense, nous avons réservé du temps pour tisser une nouvelle relation entre l’intimité et la compréhension. À un moment donné, elle a exprimé ce qui semblait être presque de la colère contre moi pour ne pas me protéger de sa méchanceté envers moi. Un éclair m’a traversé avec une profonde compréhension et une affinité inattendue avec nul autre que Jésus, une figure qui, au cours des siècles, n’a pas été une association positive pour des Juifs comme moi. Agité, passionné et extrêmement heureux, j’ai proclamé haut et fort: «Je ne veux pas me protéger. Jésus ne s’est pas protégé. Jésus a aimé n’importe quoi. »Je ne savais pas alors que ce serait le début d’un voyage qui se poursuit aujourd’hui, le premier de ce que sont maintenant 34 engagements qui marquent ma meilleure compréhension de la pratique profonde de la non-violence.

Le talmud

Source: Chajm Guski, CC BY-SA 2.0

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Peu de temps après, j’ai eu une conversation avec une autre amie, une pasteure luthérienne, née juive et convertie à la fin de son adolescence. Nous parlions souvent de théologie et je voulais donc l’entendre prendre la conversation, sachant que Jésus était au centre de ma réponse. Je voulais surtout savoir s’il était logique pour elle d’adopter le principe de non-protection en toutes circonstances. Elle m’a ouvert un nouveau champ d’investigation en me présentant la distinction entre souffrance rédemptrice et non rédemptrice dans la théologie chrétienne. La souffrance rédemptrice est une souffrance qui a un but, généralement un objectif de purification et d’alignement sur le divin. En revanche, la souffrance non rédemptrice ne sert à rien. Le Talmud, ma propre tradition avec toute sa complexité pour moi, offre une distinction similaire en utilisant un langage différent: la distinction entre l’agonie de l’amour et l’agonie de la punition. Au cours des années, les deux m’ont soutenu dans le discernement en cours sur le malaise, un aspect nécessaire de toute pratique spirituelle conçue pour autre chose que l’auto-apaisement.

Ce que le Talmud ajoute, c’est une clarté pratique sur la manière de savoir qui est qui. Bien que le critère utilisé dans le Talmud soit complètement enraciné dans cette tradition, sa sagesse peut s’appliquer au discernement du malaise qui est stratégique et de ce qui dépasse tout simplement sa capacité. Le Talmud dit, essentiellement, que si au milieu de l’agonie, la personne peut encore étudier la Torah, alors c’est l’agonie de l’amour. Dans le contexte de mes explorations, cela se traduit par une clarté simple: si mon niveau d’inconfort est tel que je peux continuer à venir et continuer à faire ce que je dois faire pour vivre, pour me connecter, pour répondre à mes besoins et pour à la vie, alors c’est un malaise utile. Un inconfort stratégique est nécessaire pour combler le fossé entre engagement et capacité. Lorsque mon engagement est fort et que mes capacités sont à la traîne, la solution consiste à trouver suffisamment d’inconfort pour augmenter mes capacités sans trop en surcharger le système nerveux (ce qui, paradoxalement, ralentirait le mouvement).

Ces deux volets, la clarté de la plénitude de l’engagement en faveur de la non-violence, quelle que soit ma compréhension de cette évolution, ont évolué avec le temps, et la nécessité de nous étirer pour réduire l’écart entre l’engagement et la capacité, a toujours été au cœur de mon travail. Il leur a fallu plus de 15 ans pour s’exprimer et pour former le premier projet de communauté.

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Premier projet: une communauté défaillante donne naissance à un groupe de soutien solide

Engagements fondamentaux

Source: Leo Proechel, utilisé avec permission

En 2009, après l’un des nombreux épisodes de désespoir suscités par le faible impact du travail que je faisais compte tenu de l’état du monde, j’ai commencé à voir un moyen d’avancer qui était nouveau pour moi à l’époque: nommer plus clairement ce que je faisais. et inviter les gens à se joindre à moi sur la base de cette clarté. La clarté est venue en énonçant ce que j’ai finalement appelé les engagements fondamentaux en matière de non-violence – ma meilleure compréhension à l’époque de ce que signifie vivre une vie de non-violence et en tant que fondement d’une communauté que je commencerais à vivre ensemble. En quelques mois, dix-sept d’entre eux ont été sélectionnés, allant de «Ouverture à moi-même» en passant par «Disponibilité pour la rétroaction» à «Célébration de la vie» et 14 autres dans quatre domaines de la vie: se rapporter à soi, s’orienter vers les autres, relatives aux autres et relatives à la vie. Cette liste a soutenu plus de personnes que je sais. Il a été traduit dans quatre autres langues que je connais. Des gens du monde entier m’ont écrit pour créer de petites cartes pour soutenir leur pratique, pour les étudier avec des groupes, etc.

Dès le début, je savais qu’une communauté de soutien serait nécessaire pour ceux d’entre nous qui veulent vivre ces engagements dans une culture où cela signifie nager en amont. La «Communauté de transformation de la conscience» est née en 2010 dans le but de devenir cette source de soutien pour tous ceux qui l’ont rejointe. La conception de la communauté était complexe et ambitieuse, elle cherchait à faire de la place pour tout ce dont elle avait besoin et s’appuyait trop sur moi en tant que fondateur et acteur principal de la communauté. À mon grand soulagement, les membres de la communauté (qui comptaient environ 70 personnes à son apogée) ont fait part de leurs commentaires. Les structures décisionnelles ont changé, la décentralisation a suivi et, pendant un moment, je respirais à fond, imaginant que nous allions nous perdre. Nous avions même des structures de retour d’information et de transformation des conflits (que j’ai commencé à articuler comme deux des cinq systèmes nécessaires au bon fonctionnement d’une organisation, sans voir de nombreux groupes défaillir). (Voir le Centre pour une collaboration efficace pour plus d’informations à ce sujet.)

En un an, il y avait suffisamment d’informations pour savoir que des problèmes se préparaient. Le signal le plus clair était qu’un conflit au sein de la communauté n’était pas introduit dans les structures que nous avions établies pour s’engager dans un conflit. Au lieu de cela, les conversations qui se déroulaient derrière des portes closes n’étaient pas mises au grand jour ni dans le reste de la communauté, et une petite et subtile fracture commençait que ni moi ni personne d’autre ne nous occupions consciemment de manière ciblée. Un an plus tard, l’espace communautaire était rempli de conflits incontrôlables. J’ai fini par quitter la communauté que j’avais formée et celle-ci s’est désintégrée par le biais d’un processus dont j’avais parlé à l’époque. Un groupe de neuf femmes est né de ses cendres et nous nous sommes réunis tous les mois pour nous appuyer mutuellement dans notre capacité à mettre en pratique et à appliquer les engagements pris dans notre vie. Plus de six ans plus tard, nous nous connaissons intimement. Avec la confiance et le soutien les uns des autres, nous luttons avec les endroits où nous sommes mis au défi de vivre aussi non-violemment que nous le voudrions, nous entraînant dans un inconfort stratégique, au-delà de ce qui est possible, et qui grandit chaque mois. C’est un petit micro-paradis.

Cette liste, ainsi que la liste originale de 17 engagements, ainsi que les nombreuses personnes à travers le monde qui utilisent ces engagements comme guide pour leur vie, constituent l’aboutissement de l’ébauche. Nous n’avons pas changé le monde. Nous n’avons pas réussi à créer une grande communauté qui s’aventure dans le monde pour imaginer et amener la transformation. Nous avons réussi à créer une petite base de pratique pour aider les personnes qui suivent la trajectoire de la non-violence. Rien à se moquer de même si pas le rêve que j’ai eu.

Deuxième projet: Une communauté mondiale donne lieu à une perspective plus large

Il y a quelques mois, lors d’une de nos réunions, j’ai pris conscience que les engagements ne correspondaient plus suffisamment à ma compréhension actuelle de la non-violence, de la vie et de ce que signifie être humain maintenant . Je crois que, plutôt que de provenir de moi, les engagements découlent d’une sagesse plus profonde qui me dépasse. Lorsque cette sagesse coule à travers moi, elle est formée par mes filtres avant d’être formulée par des mots que mon esprit articule. Au fur et à mesure que j’évolue, je filtre tout ce qui vient à moi. Il était temps de revoir les engagements. J’ai organisé une retraite d’écriture à cet effet, avec un autre membre du petit groupe d’engagement qui travaillerait sur son propre projet d’écriture.

Changer les engagements fondamentaux

Source: Leo Proechel, utilisé avec permission

Le premier jour, j’ai marqué la liste avec les modifications que je voulais apporter. “Self-Care” n’est plus perçu comme le nom d’un engagement, par exemple. Il était beaucoup trop plongé dans un monde de séparation, avec des accents patriarcaux et capitalistes. Comment se fait-il que j’ai oublié «Humilité», «Confiance» et «Réceptivité» la première fois, me suis-je demandé? Et que faire avec un 18e engagement proposé sur «Résistance nonviolente» que je cherchais un moyen de s’intégrer à cet ensemble depuis quelques années, depuis sa parution à la fin de mon premier livre? La «conscience systémique» est-elle au cœur de la non-violence ou de son application dans des contextes spécifiques? Est-ce que je veux parler de l’usage de la force, un sujet sur lequel je suis en train d’écrire un morceau dans ma tête depuis des mois sans pour le moment écrire un mot? À la fin de la journée, je n’avais plus que des notes incohérentes, une curiosité et l’assurance que la clarté allait émerger. En effet, le lendemain tout est tombé en place. Un engagement après l’autre est devenu clair. Une toute nouvelle catégorie s’est matérialisée – «S’engager avec le monde», et je suis maintenant déconcertée par le fait que j’ai jamais présenté une liste d’engagements sur la non-violence qui n’incluait pas cette catégorie parmi les quatre autres. À la fin de l’écriture, de la réflexion et des discussions avec plusieurs personnes, le nombre d’engagements a doublé pour atteindre 34, la plupart des nouveaux engagements étant classés dans la nouvelle catégorie. La non-violence est maintenant devenue plus visible, combinant les objectifs internes, interpersonnels et systémiques en une analyse, une pratique et des activités guidantes.

Libération Globale Non Violente

Source: Logo

Ensuite, j’ai invité des dizaines de personnes à participer. Comme tout ce que je fais maintenant, ce ne serait pas un projet solitaire. La collaboration, un pilier de la non-violence profonde, permet l’émergence d’une plus grande sagesse. Pas trop longtemps dans ce processus d’engagement avec des commentaires, j’ai reconnu la relation entre ce nouvel ensemble d’engagements et le travail d’une communauté appelée Nonviolent Global Liberation. Avant que je puisse parler de cette relation, voici l’histoire de base de ce projet.

Initialement une graine dans mon esprit, cette communauté, qui en est à ses débuts et doit encore être totalement ouverte aux personnes qui le souhaitent, se compose maintenant d’une soixantaine de pratiquants des cinq continents. En constante évolution, nous nous considérons tous à la fois comme des praticiens et des apprentis. Au début, nous avons fait allusion à ce que nous étudions et appliquions comme étant «l’approche de Miki» avant de commencer à intégrer la même vérité que celle que je viens de mentionner concernant les engagements: je ne suis pas la fontaine. Je bois à la même fontaine que tous les autres membres de NGL boivent. J’ai tout simplement une relation particulière avec elle qui me permet de voir et de nommer certaines idées et principes de manière à nous aider tous sur notre chemin. L’apprentissage est avec un cadre, pas avec moi . Plus récemment, nous avons commencé à changer notre langage pour faire référence au «cadre des LGN» et avons identifié le besoin d’exprimer plus clairement ce qu’il en était.

Le moment aha dont je viens de parler a été lorsque je me suis rendu compte que, en élargissant les engagements, ils commençaient à fusionner avec ce «cadre de LGN» insaisissable que nous voulions articuler. Chacun des engagements nomme et définit efficacement les contours d’un principe de base des LGN. Cette idée m’a aidé à comprendre immédiatement le bond en avant que j’ai réalisé depuis la première version. Tandis que le nouveau, comme l’ancien, est essentiellement un guide pour un individu qui souhaite incarner et intégrer profondément l’engagement en faveur de la non-violence, le nouveau inclut la focalisation sur le monde qui faisait entièrement défaut depuis le début. Le premier était purement engageant aux niveaux interne et interpersonnel. Le nouveau invite le praticien à s’engager à tous les niveaux, du travail intérieur profond de pleine ouverture à soi-même, à la plus grande volonté de s’engager dans une résistance non-violente au changement de nos systèmes mondiaux.

Soutien: combler le fossé entre engagement et capacité

J’ai souvent dit aux gens qu’il était facile pour nous tous d’être non violents, de collaborer, d’aimer et de rester détendus lorsque chacun fait exactement ce que nous voulons et que la vie avance pour répondre à nos besoins. En d’autres termes: l’engagement à la non-violence commence vraiment lorsque nous sommes confrontés à des défis. La structure des engagements reflète ceci:

• Même lorsque… cette première partie définit la situation spécifique qui pourrait être le facteur de stress qui remet en question notre engagement en faveur de la non-violence.
• Je vise… la deuxième partie est un rappel que c’est précisément dans ces circonstances que nous voulons affirmer et affirmer notre engagement. C’est un rappel de qui et comment nous voulons être, indépendamment de ce que la vie présente, indépendamment de notre histoire personnelle ou de notre situation sociale, indépendamment de ce que font les autres. J’appelle parfois cela affectueusement le «double standard» de la non-violence: nous marchons toujours sur le haut terrain moral et spirituel. Et, parmi nos engagements, nous voulons respecter nos limites. S’engager pour la non-violence dans un environnement violent signifie qu’on nous demandera souvent de nous étirer, et nous ne pouvons pas dépasser nos limites, y compris les limites présentées par la mesure dans laquelle les traumatismes que nous subissons nous affectent en ce moment.
• Si je me trouve moi-même… Ce sont quelques-uns des signaux que nous pouvons remarquer qui nous rappellent que nous ne vivons pas conformément à notre engagement. Leur présence sert à nous alerter que nous devons agir pour créer les conditions qui nous permettraient de choisir différemment.
• Je cherche à obtenir un soutien… cet ingrédient essentiel suggère de surmonter l’habitude induite socialement par l’isolement et l’autosuffisance, de ne pas oublier de s’étendre au-delà de soi-même dans la communauté, dans des structures de soutien qui sont toujours indispensables pour que nous puissions rester présent et résistant. Plus le défi est sérieux, plus le soutien est nécessaire. Plus nous sommes traumatisés, plus nous avons besoin de soutien. Plus nous avons de demandes, plus nous avons besoin de soutien. C’est vrai pour tout le monde. ce n’est pas un défaut que nous devons cacher.
• pour… cette dernière partie est le moment de la prise de conscience de la force de l’engagement, de la vision et de la beauté qui nous inspire, afin que nous puissions nous enraciner, encore et encore, là où nous voulons finalement être, grâce à nos efforts constants pour aller dans cette direction.

Nous ne pourrons probablement pas y arriver. Encore une fois, pas à cause d’une déficience individuelle. Au contraire, parce que nous vivons dans un monde où tous les systèmes sont basés sur des principes destructeurs et extractifs, nous laissant tous sans soutien suffisant, à une échelle massive et globale. Tout comme nous avons besoin de plus de capacité, nous en avons moins. Ceci est similaire à un rappel douloureux dans un article récent du Guardian: “Juste au moment où la Terre a cruellement besoin de dirigeants pro-environnementaux, nous avons des hommes forts des grandes entreprises.”

En regardant tant de choses se dérouler, nous nous sentons naturellement impuissants. En tant qu’individus, nous ne pouvons pas changer les plus grands systèmes qui gèrent le monde. Même en tant que groupes, nos succès collectifs sont limités. Les engagements ne sont pas un modèle pour créer le monde de nos rêves. En les publiant une nouvelle fois dans le monde, j’espère qu’ils serviront un objectif plus modeste, qui servira de référence morale et pratique pour ceux d’entre nous qui sommes prêts et désireux d’embrasser pleinement la gravité de l’engagement en faveur de la non-violence en ce moment humain. évolution.

Les engagements que je suis en train de faire sont, pour moi, basés sur de nombreuses autres personnes, ce qu’il faut à tous ceux qui veulent se tenir debout, se libérer de la dévastation appelée socialisation patriarcale et s’engager à la libération pour tous. Cette version n’est pas pour toujours. La neige. À mesure que nous continuons à marcher, à mesure que nous devenons plus clairs, à mesure que les défis deviennent plus nets et plus intensément concentrés au cours des crises plus graves auxquelles nous sommes confrontés, nous trouverons le moyen de nous aligner sur la vie au service de tous.