États de conscience supérieurs: l’Est peut-il rencontrer l’ouest?

Pourquoi sommes-nous si obsédés par la pathologie dans le monde de la psychologie?

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Un aspect marqué de la psychologie occidentale aux vingtième et vingt et unième siècles, du moins sous sa forme nord-américaine, a été la focalisation sur la pathologie. Des océans d’encre ont été répandus sur des sujets tels que la psychopathie, le narcissisme et la sociopathie avec des émissions de télévision populaires révélant une préoccupation similaire chez le grand public. Il a été beaucoup moins écrit sur les caractéristiques d’un esprit sain et encore moins sur la culture et l’amélioration de la psyché. À l’exception des écoles de psychologie humanistes, qui sont de moins en moins populaires, la psychologie occidentale semble viser au mieux une psyché exempte de déficience grave, d’anxiété ou de dépression.

Notre capacité à imaginer des états de conscience plus élevés, plus positifs, dans la psychologie traditionnelle a été, sans surprise, presque entièrement perdue. Parler de réalisation de soi ou de réalisation de soi, c’est être accusé de vivre à l’ère du Verseau. Il est instructif de regarder en arrière à cette époque, cependant. Un certain nombre de nos blogs ont critiqué le mouvement hippie, mais à cet égard, la contre-culture des années 1960 était à l’avant-garde de ceux qui ont mis au point une nouvelle approche de la compréhension de l’esprit.

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En mettant l’accent sur une vie de sens leur permettant de réaliser leur plein potentiel, les membres de la contre-culture ont apporté une contribution durable à la société occidentale. Au cours de cette période d’expérimentation dans les années 1960 et 1970, un nombre important de personnes ont adopté les idées de la hiérarchie des besoins d’Abraham Maslow. Ce faisant, ils essayaient de dépasser le but de la simple survie pour atteindre des modes de conscience supérieurs. En conséquence, de nombreux membres de la contre-culture ont été parmi les premiers à expérimenter diverses formes de méditation et d’autres techniques visant au développement de l’esprit.

Dans son article «Les niveaux de conscience humaine et de fonctionnement créatif», Maharaj Raina affirme que les conceptions orientales de l’esprit sont un moyen de ramener la psychologie occidentale à la conservation dans le but de se réaliser. En utilisant le modèle des cinq koshas, ​​tiré de la tradition hindoue, il discute de la manière dont cette compréhension imagine la progression de grossière à subtile. Il propose également que les personnes réellement créatives, qu’elles soient artistiques ou scientifiques, peuvent accéder à ces domaines plus subtils (180). Avoir accès aux aspects les plus profonds de la conscience a donc des conséquences importantes dans le monde. Une société qui compte un nombre important de personnes pouvant utiliser ces états d’esprit spacieux, ouverts, synthétiques et créatifs ne peut que s’enrichir.

Même à un niveau plus pragmatique, nous dépendons de ceux qui ont été capables de discipliner et d’affiner leur esprit et de penser au-delà de l’intérêt personnel. Qu’il s’agisse des actions impressionnantes de gens comme le capitaine Chesley «Sully» Sullenberger ou des réactions franches et disciplinées des premiers intervenants, nous savons qu’une conscience différente est nécessaire dans des situations de vie ou de mort. Ce qui a été en grande partie perdu, c’est l’idée que cela nécessite formation et culture. Alors que de plus en plus de recherches montrent que l’esprit humain est extrêmement plastique, même jusqu’à un âge avancé. Développer ses capacités et ses potentiels nécessite toutefois des efforts concentrés. Comme une grande partie du monde psychologique en Amérique du Nord a complètement accepté le modèle artificiel de l’esprit humain, une grande partie des implications de ces résultats sont ignorées. Ou, comme dans le cas de la thérapie cognitive, l’esprit est considéré comme quelque chose qui doit être entraîné et limité plutôt que développé et élargi.

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Notre façon d’imaginer l’esprit, et les métaphores que nous utilisons pour cela, ont des implications réelles. Une adhésion esclavagiste à la métaphore de l’illumination de la machine nous laisse avec une conception extrêmement limitée de la conscience humaine. Ce type de pensée limitée n’a pas toujours été le cas, comme le montre le travail de l’un des plus importants psychologues américains de l’époque, William James. James était disposé à discuter de toutes les formes de conscience humaine avec un esprit ouvert. Sans surprise, cela signifiait qu’il était ouvert aux approches religieuses et spirituelles de la psychologie. Dans son livre influent intitulé Les variétés de l’expérience religieuse (1905), il note sarcastiquement que le matérialisme médical «étouffe Sainte Thérèse en hystérique, Saint François d’Assise en héréditaire dégénéré» (13).

Le sentiment de plus en plus restreint de la conscience humaine est le résultat d’un processus lent et régulier de la psychologie occidentale. Cela peut être directement lié à la sécularisation croissante, qui fait de nombreuses compréhensions traditionnelles des états d’esprit tels que les rêves, les visions et la vision mystique comme pathologiques. Dans son livre Fits, Trances and Visions: connaître la religion et expliquer l’expérience de Wesley à James (1999), Ann Taves retrace ce processus dans lequel toute forme de conscience en dehors du rationalisme pragmatique et littéral était considérée dès le XXe siècle comme une forme de dérangement. . Stevie Nicks avait donc raison. Il vaut mieux garder vos visions pour vous.

Il est donc intéressant de voir comment les approches hindoue et bouddhiste entrent en conversation avec la psychologie occidentale. Encore une fois, leurs liens directs avec les traditions spirituelles peuvent faire de ces techniques un sujet de suspicion pour certains. Malgré cela, de nombreux psychologues et psychiatres utilisent maintenant des techniques méditatives pour travailler avec la transformation de la conscience. Il s’avère que non seulement ces pratiques entraînent une diminution de l’expérience d’anxiété et de dépression, mais également un état de conscience dans lequel, selon Raina, «nos perceptions deviennent plus fines, plus complètes et profondément créatrices» (178). On peut espérer que cela indique un intérêt croissant pour aller au-delà d’une fixation sur la pathologie et pour aller vers une ouverture d’engagement avec des conceptions élargies de notre potentiel humain.

Références

William James. Les variétés de l’expérience religieuse. New York et Bombay: Longmans, Green and Co, 1905.

Maharaj K. Raina. «Les niveaux de conscience humaine et le fonctionnement créatif: informations tirées de la théorie de la pancha Kosha (cinq gaines) de la conscience. Journal de psychologie transpersonnelle. 2016. Vol.48, No. 2.

Ann Taves. Ajustements, transes et visions. Faire l’expérience de la religion et expliquer l’expérience de Wesley à James. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1999.