En 1897, le sociologue français Emile Durkheim a émis l'hypothèse que la rupture des valeurs partagées qui intègrent une personne dans la société en général crée une aliénation car il n'y a pas de lien social pour lier la personne à la société. Durkheim a qualifié cette «anomie» et a prédit qu'il y aurait des taux de suicide plus élevés dans des circonstances sociétales aussi déconnectées et dérégulées. Durkheim a décrit le phénomène comme un suicide anomique. Cependant, tout comme la dérégulation sociale et le manque de connectivité sociale peuvent mener à l'automutilation, nous croyons qu'elle peut aussi jouer un rôle dans l'homicide anomique.
Quand ce sentiment de «je ne rentre pas» s'intensifie, cela peut créer une vision psychologique en tunnel: nous les opposons à la pensée. L'impact de ne pas s'intégrer peut conduire à se sentir «moins que» les autres. Cela peut engendrer un sentiment de manque de validation, ainsi que se sentir jugé et rejeté. Pour certains, ces sentiments peuvent s'envenimer dans l'amertume, la colère et le désir de s'en prendre à ceux qui sont identifiés avec la société ou le groupe dont ils se sentent aliénés. De tels individus peuvent également croire que leurs vies sont vides et n'ont aucune signification. Les psychologues qualifient cet état de «vide existentiel». Paradoxalement, l'homicide anomique peut animer ces individus en les poussant vers un but plus large que soi et en créant un sentiment d'appartenance, en comblant le vide psychologique ou la pièce manquante.
Pourquoi maintenant? Pourquoi en Amérique, où le sous-texte culturel est l'individualité et la liberté d'être soi-même est-ce que cela se produit? Dans les années 1950, le théologien Paul Tillich a observé que lorsque certains Américains connaissaient une prospérité florissante, il y avait aussi un sentiment croissant de déconnexion par rapport aux autres. Tillich a identifié la période post-Seconde Guerre mondiale comme créant «l'abîme de l'insignifiance» découlant de l'expérience d'être coupé des autres et de ne pas appartenir.
Au XXIe siècle, il pourrait y avoir une déconnexion encore plus profonde où notre culture dynamique favorise «un monde centré sur moi, dirigé par moi-même». De plus en plus, nous sommes connectés par des moyens numériques, et nous engageons moins d'interactions en personne, ce qui est essentiel au développement de l'empathie. Bien qu'une telle connectivité numérique sociale puisse être très positive, nous devons également reconnaître que notre société numérique comporte des risques. Cela est particulièrement vrai pour les individus déjà aliénés qui ne voient pas leurs propres expériences reflétées dans les médias sociaux ou que des personnes comme eux sont ciblées comme des parias. Cela peut conduire à un accroissement des différences, à une aliénation accrue, à une diminution de l'empathie pour les autres, à l'intensification de la rage et à la consolidation de la justification de l'homicide anomique.
Y at-il un moyen de changer ces circonstances afin de tuer l'anomie? Premièrement, nous devons reconnaître que l'appartenance n'est pas seulement une dimension sociale, mais aussi un besoin profondément psychologique et existentiel. Deuxièmement, nous pouvons approfondir la connectivité sociale et combler le vide psychologique chez les autres par l'altruisme social; il peut commencer par atteindre simplement cette personne qui semble solitaire ou isolée. Il faut un calme des voix critiques, et un prêt des yeux et des oreilles pour voir et écouter ceux qui se sentent aliénés. De cette façon, nous pouvons avoir une meilleure compréhension de la déconnexion de la personne et offrir un soutien et une participation positive. Bien sûr, cela n'empêchera pas toute rage meurtrière. Mais, au moins, l'anomie décroissante offre à l'individu aliéné l'occasion de trouver un chemin vers l'appartenance, de remplir le vide psychologique avec un but positif plutôt que de gagner ce qu'il perçoit comme une «vie significative» par un homicide anomique.
