Jardins de l'amitié – les jardins modernes de la victoire

18 novembre 2015

Un conte de deux villes: San Francisco, hier et aujourd'hui

Tout change. Le changement est la seule constante. L'impermanence est un aperçu fondamental du bouddhisme, l'un des «Trois Marks de l'Existence» (les autres étant la souffrance et l'interdépendance). Accepter et s'adapter au changement est un facteur important dans le renforcement de la résilience. Mais le changement est souvent une histoire de pertes que nous devons pleurer.

Beaucoup ont décrié les changements à San Francisco au cours des quinze dernières années; d'autres soulignent que les gens se sont toujours plaints des changements dans la ville, remontant à un siècle ou plus. "Pourquoi est-ce différent maintenant?" Demandent-ils. Lawrence Ferlinghetti, natif de San Francisco et héros de la poésie américaine, décriait les nouveaux arrivants avec des «sacs d'argent et sans manières». Je me demandais si la réputation de San Francisco comme refuge pour les chercheurs spirituels avait été dépassée par des ambitions matérialistes. Les pionniers de la technologie cherchent aussi à "changer le monde". Peut-être y a-t-il des synergies possibles, alors que les jeunes et les idéalistes découvrent des missions plus profondes impliquant le cœur et la communauté de la vie réelle. Je pense qu'il y a des codes plus profonds au travail entre nous tous, invisibles à l'application smartphone et aux recherches Google, non traçables par les wearables. Mais je suis un gars qui porte son cœur sur sa manche.

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J'ai vécu à San Francisco plus longtemps que je n'ai vécu ailleurs dans ma vie. C'est à la maison pour moi. "Home" donne un sentiment d'appartenance, certes, mais j'ai trouvé que la maison, conceptuellement et viscéralement, est vraiment une co-création dans le domaine de la relation. La maison est l'amour, aimer et être aimé. (Et "le bonheur est l'amour, le point final" selon l'étude Grant de 75 ans des diplômés de Harvard.)

Cela élargit vraiment le problème des sans-abri dans notre pays, n'est-ce pas? Qui n'a pas été sans-abri, à un moment ou à un autre, selon cette définition? "Nous sommes sans-abri … sans-abri … .moonlight dormant sur un lac de minuit." Paul Simon et Ladysmith Black Mambazo avaient raison. Le contraire de la souffrance est l'appartenance. Nous sommes si nombreux à souffrir de notre crise de connexion. Peut-être que "Money Changes Everything" de Cyndi Lauper tient aussi sur la playlist.

Je pense à mes 5 ou 6 premières années à San Francisco, 2002-2007, comme l'âge d'or de la communauté. Il y avait des événements mensuels réguliers dans la communauté asiatique américaine. L'heure HAPI a combiné une heure heureuse avec des présentations par différentes organisations communautaires. La collecte de fonds s'est amusée. Les troisièmes jeudis étaient un groupe de discussion / souper mensuel, où nous avons appris des choses sur la santé mentale à l'immigration, et nous avons eu le temps de socialiser aussi. Locus Arts avait régulièrement des micros ouverts et d'autres spectacles. Le Asian American Film Festival a été un énorme tirage annuel (comme il l'est toujours). Les organisateurs ont consacré beaucoup de temps et d'efforts. J'ai essayé de jouer mon petit rôle, mais plus important encore, notre groupe hétéroclite de marginaux, de vagabonds et d'amis-chercheurs se voyaient régulièrement et communiaient, construisant la confiance, la camaraderie et la résonance. En tant que communauté, nous avons fait face à la guerre, au suicide et au chagrin, et nous nous sommes réunis, bricolage, en tirant le meilleur parti de nos circonstances et en apprenant à nous accepter et à nous soutenir mutuellement et à grandir.

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Apparemment à la fois, cependant, les trois principales activités ont été abandonnées, principalement parce que les organisateurs se sont tournés vers d'autres activités, et personne ne s'est levé pour remplir leurs places. En outre, il semblait que l'élan de la communauté s'était déplacé vers l'engagement en ligne. Facebook était devenu la communauté de fait, la communauté de référence; IRL (dans la vraie vie) était privé, pour le meilleur et pour le pire. Pour moi, amoureux de la poésie parlée et des conversations, cela semblait être une perte. Ça le fait toujours. Les gens que j'ai rencontrés pendant cet âge d'or sont toujours parmi mes amis les plus chers, mais il faut plus d'efforts pour rester en contact. Nous ne pouvons pas nous attendre à nous retrouver au Romeo 5 (un bar Japantown, fermé depuis longtemps), au salon de Korea House (site original de Locus), ou au Centre culturel et communautaire japonais tous les mois. "Je vous verrai sur Facebook", est devenu un au revoir standard. Se souvenir de ce détournement occasionnel de phileo à Facebook coule comme une fosse dans mon estomac. Facebook a coopté non seulement le mot «ami», mais aussi entaché sa signification même.

Mon cabinet privé est maintenant dans J-town. Mes promenades dans la rue Post sont souvent nostalgiques. L'âge d'or n'existe que dans la mémoire. Parfois, je me sens comme un nid vide, faisant de mon mieux pour surveiller les bois où quelqu'un construit un manoir de silicium brillant. Mon ami, le poète Jason Bayani, est aussi le gestionnaire de programme de Kearny Street Workshop, la plus ancienne organisation multidisciplinaire d'arts asiatiques américains du pays. Il décrit dans "Comment vivre dans une ville génitalisée" comment vivre à San Francisco est comme affronter "l'effacement".

J'ai peur tout le temps que cette ville m'oublie.
… Je sais ce que c'est
être invisible. Je sais que parfois,
c'est plus sûr de cette façon.
…
Je ne le possède pas. Je ne cours pas cette ville. Toutes mes meilleures histoires
vivre ici. Ils se font dire sur la bonne nourriture
ou whisky dans un bar bruyant. Nous méritons
un endroit ici. Nous devrions être écrits
sur les murs.

Cette mémoire à moi vient à un fouet.
Ma peau se brise au coude. Il s'enclenche
et je suis réveillé dans un lit chaud. Il s'enclenche
et je crie assez fort
être tiré de l'effacement.

Appartenir, se souvenir, valoriser, construire une maison. Ce sont les contraires de l'effacement. Où sont-ils trouvés?

Jardins de l'amitié

Pendant la Seconde Guerre mondiale, les Américains ont planté des jardins de la Victoire dans leurs cours, remplaçant l'herbe par des fruits et des légumes pour soutenir les voisins. Maintenant nous semblons être à nouveau dans un état de guerre apparemment perpétuelle. Des voix de peur et de paranoïa nous avertissent de ne pas accepter les réfugiés. Je comprends le besoin d'assurer la sécurité, mais c'est aussi une crise de leadership moral et de force intérieure. Au lieu de Victory Gardens, je pense que les temps appellent à Friendship Gardens. Nous devons trouver de meilleures façons de créer la communauté. Nous devons être plus disposés à nous lier d'amitié avec les étrangers parmi nous, permettre aux nouveaux arrivants de se faire une place chez nous. N'est-ce pas la seule façon de changer le récit de la polarisation, de la haine et de la division qui nous habite? Le récit qui nous déchire, nous détruit, si nous ne plantons pas quelque chose à sa place? Nous devons non seulement accueillir les réfugiés d'ailleurs, mais aussi les sans-abri en nous tous: cette partie de nous-mêmes qui lutte pour garder ou créer un sentiment d'identité, de lieu et d'appartenance, qui lutte pour le sens, contre l'effacement.

Je ne suis pas certain de la forme que peuvent prendre les jardins de l'amitié. Je pense que nous plantons déjà les graines de nombreuses façons – sinon nous n'existerions pas. Comme le disent les proverbes d'Ubuntu: «Je suis parce que nous sommes» et «Les gens deviennent des gens par l'intermédiaire d'autres personnes». Nous sommes tous des jardiniers.

Nous pouvons faire une maison pour un autre, et ils peuvent faire une maison pour nous. Nous le tenons, ici, dans l'espace entre nous. Il se rassemble et grandit, comme une île pousse de la mer. Il est partout, ne demandant à chacun d'entre nous qu'un fil d'accueil; une fenêtre de pardon; une planche de bonté; une suspension de jugement. Home demande que nous balayions notre porte de biais et dressions un rameau de guérison.

Joyeuses fêtes. Puisse la paix régner sur la terre.

Voir aussi L'équipe Saraswati: une réponse spécifique à la souffrance et à la tragédie

(c) 2015, Ravi Chandra, MDFAPA

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